《長阿含經》第十一卷（6） 數數現證仍然不信・問題不一定在證據不足

《長阿含經》第十一卷（6）

數數現證仍然不信・問題不一定在證據不足

善宿比丘曾經對佛陀說：

自己不願再於佛所修梵行。

他提出的第一個理由是：

「如來不為我現神足變化。」

善宿認為，

佛陀沒有為他顯現神足，

所以自己不願繼續跟隨佛陀修行。

可是，

〈阿㝹夷經〉接下來並沒有只用一句話反駁善宿。

佛陀反而把善宿親身經歷過的事情，

一件一件說出來。

先是尼乾子伽羅樓。

善宿看見伽羅樓：

「人所宗敬，名稱遠聞，多有知識，利養備具。」

又看見他長夜奉行種種嚴厲苦行，

便在心中認定：

「此伽羅樓是真羅漢。」

可是，

當善宿向伽羅樓請問深義時，

伽羅樓不能回答，

反而生起瞋恚。

佛陀因此直接問善宿：

「羅漢何緣有嫉恚心？」

接著，

佛陀又預先告訴善宿：

伽羅樓長夜所守的七種苦行，

後來將會一一違犯。

原來不著衣，

後來著衣。

原來有所不食，

後來食用。

原來自守梵行，

後來犯梵行。

原來不離四塔，

後來離開。

原來不受請食，

後來接受。

原來所守的飲食禁制，

後來違越。

原來不食魚，

後來食魚。

最後，

伽羅樓命終，

屍體被人以草索繫住，

拖至塚間。

事情後來如佛陀所說發生。

接著，

又是究羅帝。

善宿看見究羅帝：

「在糞堆上，伏舐糠糟。」

便又在心中認定：

「世間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無有及此。」

善宿再次把極端苦行，

當成聖者證量。

佛陀知道他的念頭，

指出他的判斷錯誤。

並且預記：

究羅帝七日之後，

將因腹脹命終，

生起屍餓鬼中，

死後以葦索繫屍，

置於童子塚間。

善宿甚至親自跑去告訴究羅帝，

勸他七日之內節食，

希望佛陀的預記不要實現。

可是到了第七日，

究羅帝仍然飲食，

腹脹命終。

善宿又親自去查驗。

究羅帝命終後的去處、

死亡原因、

屍體被送到的地方，

都與佛陀所說相應。

最後，

甚至是究羅帝自己告訴善宿：

「汝雖出家，不得善利。」

又說：

「沙門瞿曇說如此事，汝常不信。」

到這裡，

佛陀才把這些事情重新收攝回善宿最初的指責。

善宿曾說：

「如來不為我現神足變化。」

可是佛陀指出：

自己其實已經一次又一次，

在善宿面前顯示證驗。

佛告善宿：

「我數數為汝現神通證，而汝言不現神通。」

這一句，

是本篇最重要的經文。

佛說：

我已經屢次為你顯現神通證明，

你卻仍然說：

如來沒有為我顯現神通。

這時，

問題就完全不同了。

一開始，

善宿提出的問題好像是：

「佛沒有給我證據。」

可是經文一路展開之後，

我們才發現：

善宿其實不是沒有遇到證驗。

伽羅樓的事情，

他親身經歷。

究羅帝的事情，

他更是親自查驗。

究羅帝七日後是否死亡，

善宿知道。

是不是腹脹而死，

善宿查問。

命終後生於何處，

善宿查問。

屍體是不是被葦索繫住，

送到童子塚間，

善宿也親自去看。

甚至究羅帝自己都對善宿說：

佛陀說的是如此，

你卻常常不信。

可是，

善宿最後仍然可以說：

「如來不為我現神足變化。」

所以佛陀才指出：

「我數數為汝現神通證，而汝言不現神通。」

這裡一定要依原經的前後次第來理解。

如果只抽出善宿第一句：

「佛不為我現神足。」

我們可能以為：

善宿只是因為沒有看到神通，

所以失去信心。

可是整段經文讀完，

情況並不是如此。

他不是沒有看見。

而是看見之後，

仍然沒有因此改變自己原來的見。

這才是佛陀在這裡指出的問題。

《核心法義》

本篇第一個重要地方，

是佛陀所說：

「我數數為汝現神通證。」

「數數」，

不是一次。

佛陀不是只說：

我曾經給過你一個證明。

而是指出：

善宿已經有過多次親身經驗。

所以，

善宿後來仍說：

「如來不為我現神足變化。」

問題已經不能只歸結為：

證據不足。

第二個重要地方是：

善宿不是完全沒有查驗能力。

究羅帝事件中，

他其實非常積極。

他不只聽佛陀說。

他還去提醒究羅帝。

又等到七日。

又詢問究羅帝死因。

又追查屍體所在。

又前往童子塚。

又親自問究羅帝。

所以經文呈現的善宿，

不是一個什麼都沒有驗證的人。

他甚至驗證得很仔細。

但是，

查驗事實是一件事。

願不願意讓事實改變自己的知見，

又是另一件事。

第三個重要地方，

要連接前兩篇一起看。

伽羅樓事件中，

善宿先認定：

「此伽羅樓是真羅漢。」

究羅帝事件中，

善宿又認定：

「世間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無有及此。」

也就是說，

善宿每一次都先有自己的判斷。

佛陀指出錯誤時，

他並不是立刻放下。

到了究羅帝事件，

善宿甚至反過來質問佛陀：

是不是對阿羅漢生嫉妒心。

所以，

本篇依經文真正可以看見的是：

一個人若先牢牢抓住自己的見，即使事實一次一次出現在眼前，也未必願意改變。

這不是佛陀另外建立一套抽象理論。

而是經文用善宿一連串親身經歷，

直接呈現出來。

《今日修行觀照》

這一篇對修行人的提醒很實際。

我們常常以為：

如果我再知道多一點，

我就會改。

如果證據再清楚一點，

我就會相信。

如果事情真的發生，

我一定會承認自己錯了。

可是善宿的故事提醒我們：

不一定。

因為有時候，

真正擋住我們的，

不是不知道。

而是：

不願意放下自己已經相信的東西。

例如，

明明知道發脾氣之後自己更痛苦，

下一次還是發。

明明知道執著某件事情讓自己日夜不安，

還是不肯鬆手。

明明知道一句話說出去會傷人，

情緒一來仍然要說。

明明知道某個念頭是自己的偏見，

遇到境界時，

仍然照著偏見判斷。

這時候，

問題已經不只是：

「我懂不懂道理。」

而是：

「我願不願意依自己已經知道的道理修正自己？」

善宿不是沒有聽佛說。

不是沒有看見事情應驗。

甚至不是沒有親自查驗。

可是佛陀最後仍然只能指出：

「我數數為汝現神通證，而汝言不現神通。」

所以今日讀這段經文，

可以把它轉成一個很直接的觀照：

佛法已經在哪些地方一次一次證明我的執著會帶來苦，而我仍然不肯放？

這個問題，

比追問外在有沒有神通，

更能直接進入自己的修行。

《慧照心得》

我讀到：

「我數數為汝現神通證，而汝言不現神通。」

最深的警惕是：

人有時真正缺少的，

不是證據。

而是願意改變自己的心。

我們很容易以為：

只要佛再給我一個證明，

我就相信。

只要再有一個感應，

我就精進。

只要人生再出現一件不可思議的事情，

我就不退轉。

可是善宿已經看過。

而且不只一次。

佛陀說：

「數數。」

事情一件一件應驗，

善宿仍然可以回到自己原來的說法。

所以，

真正穩固的修行，

不能只建立在：

「我看到了什麼。」

還要建立在：

我是否願意依正法修正自己的見。

尤其當經文與自己的想法不同時，

更應當停下來。

不要先想辦法證明自己原來是對的。

先問：

佛陀在這裡究竟說了什麼？

原經的因緣是什麼？

前後問答如何推進？

最後佛陀把法義收在哪裡？

若經文已經說得清楚，

就應當讓自己的見，

隨著正法修正。

而不是讓經文，

隨著自己的見改變。

善宿最大的警策，

就在這裡。

他一次一次有機會重新看見。

可是一次一次，

仍然抓住原來的判斷。

修行真正可貴的，

不是：

我永遠沒有看錯。

而是：

當我看錯時，願意改。

今日實修：

今天若發現一件事情與自己原來想的不一樣，

先不要急著辯解。

停下來問自己：

事實已經在眼前，我現在是在如實看，還是在保護自己的成見？

若發現自己錯了，

就在那一刻承認。

能放下一個錯誤的見，

就是今天很實際的一步修行。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛