《長阿含經》第十一卷（5） 究羅帝伏舐糠糟・把極端苦行認作聖道的錯誤
《長阿含經》第十一卷（5）
究羅帝伏舐糠糟・把極端苦行認作聖道的錯誤
上一段經文中，
善宿比丘看見尼乾子伽羅樓受到眾人宗敬，
名稱遠聞，
多有知識，
又奉行七種嚴厲苦行，
便在心中認定：
「此伽羅樓是真羅漢。」
佛陀卻從伽羅樓不能回答深義而生瞋恚之處，
直接反問善宿：
「羅漢何緣有嫉恚心？」
後來，
伽羅樓原來奉行的七種苦行，
又如佛陀所預記，
逐一敗壞。
照理說，
經過這一次，
善宿應該已經明白：
不能只憑外在苦行，
判定一個人的證量。
可是經文接著記載：
善宿又犯了幾乎同樣的錯誤。
當時，
佛陀仍住在毘舍離獼猴池側集法堂。
有一位裸形梵志，
名叫究羅帝。
經文記載，
究羅帝：
「在糞堆上，伏舐糠糟。」
他以非常極端的方式苦行。
善宿看見之後，
心裡再次生起強烈的判斷。
他想：
「世間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無有及此。」
在善宿看來，
世間所有阿羅漢，
以及所有趣向阿羅漢道的人，
似乎都沒有究羅帝這樣高。
為什麼？
因為究羅帝所做的苦行，
實在太極端。
伏在糞堆之上，
舐食糠糟。
一般人難以做到。
善宿於是把：
「一般人做不到」
直接推成：
「此人的修行一定最高。」
又把：
「苦行非常極端」
直接推成：
「此人必定最接近阿羅漢。」
可是佛陀知道善宿心中的想法。
佛告善宿：
「汝愚癡人！寧可自稱為沙門釋子耶？」
善宿聽了，
反而問佛：
為什麼世尊稱我為愚癡？
佛陀便把善宿剛才心裡所想的話說出來：
你是不是看見究羅帝伏在糞堆上舐食糠糟，
便心想：
「世間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無有及此」？
善宿不能否認。
因為那正是他心裡的念頭。
可是，
善宿接下來卻把問題轉向佛陀。
他問：
「世尊！何故於阿羅漢所生嫉妬心？」
善宿甚至認為：
佛陀之所以否定究羅帝，
是不是因為對阿羅漢生起嫉妒。
這裡，
經文把善宿的顛倒表現得非常清楚。
他先憑自己的判斷，
把究羅帝認作阿羅漢。
接著，
當佛陀指出他的判斷錯誤時，
他不是先檢查自己的判斷，
反而認為：
是不是佛陀嫉妒阿羅漢。
佛陀因此回答：
「我不於羅漢所生嫉妬心，何為於羅漢所生嫉妬心？」
佛陀沒有嫉妒阿羅漢。
真正的問題是：
善宿把不是阿羅漢的人，
認作阿羅漢。
接著，
佛陀沒有只說：
「你判斷錯了。」
佛陀進一步預告究羅帝即將發生的事情。
佛告善宿：
「汝謂此苦行梵志是真羅漢，七日之後當腹脹命終，生起屍餓鬼中，常苦飢餓。」
佛陀明確說：
七日之後，
究羅帝將因腹脹而命終。
命終之後，
生於起屍餓鬼之中，
常受飢餓之苦。
佛陀又說，
究羅帝命終之後，
他的屍體將被人用葦索繫住，
拖到童子塚間。
佛陀把：
時間，
死因，
命終後的去處，
以及屍體最後所在之處，
都說了出來。
然後佛告訴善宿：
如果你不相信，
可以自己去問究羅帝。
善宿聽完佛陀所說，
真的去了。
但是，
他去見究羅帝的目的，
並不是單純關心他的修行。
經文說，
善宿到了究羅帝面前，
對他說：
「汝今知不？沙門瞿曇記汝，七日後當腹脹命終，生起屍餓鬼中，死後以葦索繫置童子塚間。」
善宿把佛陀的預記，
全部告訴究羅帝。
接著，
他又勸究羅帝：
七日之中，
應當節食。
為什麼？
善宿心裡想的是：
如果究羅帝七日後沒有死，
就可以證明：
佛陀的預記不是真的。
因此，
善宿不是只把佛陀的話轉告給究羅帝。
他還試圖用自己的方法，
使佛陀的預記不能實現。
究羅帝聽了之後，
便開始節食。
第一日。
第二日。
第三日。
一直到第六日，
他都非常謹慎。
到了第七日，
究羅帝以為：
七日期限應該已經過了。
於是開始飲食。
結果，
食後腹脹。
命終。
佛陀所說的第一件事，
應驗了。
可是善宿還沒有完全相信。
他接著去打聽：
究羅帝死後，
屍體被放在哪裡？
有人告訴他：
屍體被用葦索繫住，
拖到童子塚間。
這又與佛陀所說相同。
善宿於是前往童子塚。
到了那裡，
果然看見究羅帝的屍體。
可是，
善宿仍然沒有停止查驗。
經文記載，
善宿來到屍體旁，
以手拍打究羅帝的屍體。
這時，
究羅帝的屍體忽然起來。
善宿便問：
「究羅帝！汝命終後生何處？」
究羅帝回答：
「生起屍餓鬼中。」
善宿再問：
「汝命終時患何病？」
究羅帝回答：
「腹脹。」
善宿又問：
「誰將汝屍送到此間？」
究羅帝回答：
「人以葦索繫我，拖至童子塚間。」
佛陀先前所說：
七日後命終，
腹脹而死，
生起屍餓鬼，
葦索繫屍，
置童子塚間，
善宿一項一項查驗，
全部相應。
可是，
究羅帝接下來說的一句話，
才是這段經文最值得注意的地方。
究羅帝告訴善宿：
「汝雖出家，不得善利。」
為什麼？
因為：
「沙門瞿曇說如此事，汝常不信。」
這句話，
竟然是從善宿自己所推崇的究羅帝口中說出來。
善宿原本認為：
究羅帝的修行，
世間阿羅漢與向阿羅漢道者都無有能及。
善宿甚至認為：
佛陀否定究羅帝，
是不是對阿羅漢起嫉妒心。
可是到了最後，
反而是究羅帝自己告訴善宿：
佛陀所說的事情如此，
你卻常常不信。
經文到這裡，
把善宿的問題照得非常清楚。
善宿不是沒有證據。
不是沒有親自查驗。
也不是佛陀沒有告訴他。
而是：
他的心一直先抓住自己的判斷。
《核心法義》
本篇若只寫成：
「佛陀預知究羅帝七日後死亡」
就把經文真正的法義讀小了。
因為整段故事真正的起點，
是善宿心中那一句：
「世間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無有及此。」
善宿為什麼這樣想？
因為他看見：
究羅帝在糞堆上，
伏舐糠糟。
他看見一個非常人所能忍受的苦行，
便直接把苦行的極端程度，
等同於修行證量。
可是，
上一篇伽羅樓的故事，
佛陀已經讓善宿看過一次：
外在苦行，
不能直接證明內在解脫。
到了究羅帝這裡，
善宿仍然再次作出同樣的判斷。
所以依前後經文可以清楚看見：
善宿真正沒有改變的，是他的判斷方式。
他一直從外相判斷聖道。
誰修得最苦，
誰就最接近聖者。
誰做一般人做不到的事，
誰就一定證量最高。
可是佛陀沒有用這個標準。
這也是為什麼，
本篇不能自行得出：
「苦行全部錯誤。」
原經沒有這樣說。
佛陀真正破除的，
是把苦行本身，
直接認作阿羅漢證量。
另外，
本篇還有第二層非常重要。
善宿聽到佛陀預記究羅帝七日後命終，
不是安靜觀察，
而是跑去提醒究羅帝節食，
希望事情不要發生。
這顯示：
善宿並不是完全沒有機會驗證。
相反地，
他甚至主動介入。
可是最後，
佛陀所說仍一一應驗。
第三層，
則更加值得警覺。
事情已經應驗之後，
究羅帝甚至親自對善宿說：
「沙門瞿曇說如此事，汝常不信。」
所以問題已經不再是：
證據夠不夠。
而是：
當事實與自己的成見不同時，自己願不願意放下原來的見。
《今日修行觀照》
善宿的問題，
今日仍然非常容易發生。
只是我們判斷人的方式可能換了。
看見某個人每天只睡很少，
就認為：
一定修得很好。
看見某個人長時間閉關，
就認為：
一定證量很高。
看見某個人能背很多經，
就認為：
一定已經通達佛法。
看見某個人有特殊經驗，
就認為：
一定是聖者。
甚至看見某些不可思議的現象，
就立刻認為：
這一定是證悟。
〈阿㝹夷經〉連續用伽羅樓與究羅帝兩件事提醒我們：
不要這樣判斷。
佛法修行真正要處理的，
始終是：
貪。
瞋。
癡。
執著。
我慢。
邪見。
所以與其忙著判斷：
「這個人是不是聖者？」
更實際的是回來觀察：
我的心是不是正在被外相吸引？
我是不是因為一件奇特的事情，
就停止如實觀察？
我是不是因為一個人很有名，
就認為他所說的一切一定正確？
我是不是因為很多人恭敬某人，
就不敢再依法辨別？
上一篇伽羅樓：
「人所宗敬，名稱遠聞。」
這一篇究羅帝：
苦行極端。
兩個故事放在一起，
佛陀其實不斷把善宿從：
「看起來很厲害」
帶回：
「究竟有沒有離煩惱？」
這個判準，
我們也應該拿回來看自己。
《慧照心得》
讀善宿的故事，
我覺得真正可怕的，
不是一時判斷錯誤。
而是：
已經有機會看見自己錯了，卻仍然不肯改變原來的見。
伽羅樓一次。
究羅帝又一次。
佛陀一次一次指出。
事情也一次一次讓善宿親自查驗。
甚至最後，
連究羅帝自己都告訴善宿：
「沙門瞿曇說如此事，汝常不信。」
這一句很重。
因為它提醒我們：
修行最大的障礙，
有時不是沒有遇到正法。
而是自己的「見」太強。
我已經認為是這樣，
所以只看支持自己的地方。
我已經喜歡這個人，
所以不願意看他的問題。
我已經相信某種說法，
所以即使經文不同，
也想把經文解釋成自己原來的意思。
如果如此，
即使正法就在眼前，
也可能看不見。
所以真正學佛，
不只是累積更多知識。
還要有能力在佛法面前承認：
原來我以前想錯了。
能夠改正自己的見，
不是失敗。
恰恰是修行開始真正深入的地方。
今日實修：
今天當自己與別人意見不同時，
不要立刻證明自己是對的。
先問：
如果事實證明我的看法錯了，我願不願意改？
再把這句話帶進學佛：
我是在依經修正自己的知見，還是在用自己的知見選擇性地解釋經文？
能夠一次一次放下錯誤的見，
才不會像善宿一樣，
明明證驗就在眼前，
心卻仍然被自己的成見遮住。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛