《長阿含經》第十一卷（4） 伽羅樓七苦行・外在苦行不能證明內在解脫
《長阿含經》第十一卷（4）
伽羅樓七苦行・外在苦行不能證明內在解脫
善宿比丘雖然曾經稱歎如來、稱歎正法、稱歎眾僧，
最後仍然：
「不順我教，捨戒就俗。」
佛陀向房伽婆梵志說明善宿退轉之後，
經文接著回顧另一件發生在善宿身上的事情。
這件事很重要。
因為它讓我們進一步看見：
善宿的問題不只是對佛陀有所要求，
還包括：
他如何判斷一個人是不是已經證得解脫。
當時，
佛陀住在獼猴池側的法講堂。
有一位尼乾子，
名叫伽羅樓。
經文說：
「時有尼乾子，字伽羅樓，住彼處，人所宗敬，名稱遠聞，多有知識，利養備具。」
這幾句話，
先把伽羅樓當時在人群中的地位說得很清楚。
他受到眾人的宗敬。
名聲遠播。
多有知識。
而且利養具足。
善宿比丘也來到伽羅樓的住處。
他看見伽羅樓之後，
心裡生起一個判斷：
「此伽羅樓是真羅漢。」
善宿認為，
這個人是真正的阿羅漢。
這裡要特別注意：
這一句不是佛陀對伽羅樓的認證。
是善宿自己心裡所作的判斷。
原經把說法者分得非常清楚。
所以我們也不能因為善宿稱他為羅漢，
就把「伽羅樓是羅漢」當成經典認定的事實。
恰恰相反，
後面的經文就是要辨明：
善宿的判斷出了問題。
善宿坐下之後，
向伽羅樓請問深義。
經文說：
「善宿即往問深義。」
可是，
伽羅樓不能回答。
經文接著說：
「伽羅樓不能答，便生瞋恚。」
這是一個非常關鍵的轉折。
善宿原本認為：
眼前這個人是真阿羅漢。
可是當自己提出深義問題，
伽羅樓無法回答時，
不只是回答不出來。
他的心還生起了：
瞋恚。
善宿看見之後，
心裡才開始想：
「此非羅漢。」
可是，
善宿接下來想的，
並不只是：
我判斷錯了。
他反而又擔心：
自己是不是因為這樣的事情，
得罪了這位修道人。
佛陀知道善宿心中的念頭，
便對他說：
「汝愚癡人！此非羅漢，汝何故生羅漢想？」
佛陀直接指出：
伽羅樓並不是阿羅漢。
真正需要追問的是：
善宿為什麼會把不是羅漢的人，
認作羅漢？
佛陀接著說了一句非常重要的話：
「羅漢何緣有嫉恚心？」
真正已得解脫的阿羅漢，
為什麼還會因為別人的問難，
生起嫉恚之心？
這一句，
直接把善宿從外在形象，
帶回內在煩惱是否已斷。
伽羅樓受到很多人的宗敬。
有名聲。
有知識。
有利養。
又修種種苦行。
這些條件，
都很容易令人產生：
「這個人的修行一定非常高。」
可是佛陀指出的判準，
不是這些。
佛陀看的是：
煩惱有沒有真正斷除。
若遇到一個問題不能回答，
心中便生瞋恚，
那麼這個瞋恚本身，
已經顯示內在仍有煩惱。
這才是佛陀指出的地方。
接著，
佛陀又進一步告訴善宿：
伽羅樓長夜以來，
一直奉行七種苦行。
原經把這七項一一列出。
第一：
「盡形壽不著衣裳。」
終身不穿衣服。
第二：
「盡形壽不飲酒食肉，而不食飯及麨麵。」
終身不飲酒、不食肉，
並且不吃飯與麨麵。
第三：
「盡形壽不犯梵行。」
終身守持梵行。
第四：
「盡形壽毘舍離有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔，盡形不離四塔。」
終身不離毘舍離四座石塔：
東方憂園塔，
南方象塔，
西方多子塔，
北方七聚塔。
第五：
「盡形壽有請食者不受。」
終身不接受他人請食。
第六：
「盡形壽不越先受食。」
終身不越過自己先前所受持的飲食規定。
第七：
「盡形壽不食魚。」
終身不食魚。
這七件事，
從外在看來，
都非常嚴格。
如果一個人只從苦行的艱難程度判斷修行，
確實很容易像善宿一樣，
產生：
「能做到這種程度，一定是聖者。」
可是佛陀沒有因為伽羅樓苦行嚴厲，
就認定他已經證得阿羅漢。
佛陀反而預先告訴善宿：
伽羅樓所守的這七種苦行，
後來都將不能保持。
佛陀先說第一件：
他本來誓願終身不著衣，
後來卻會穿衣。
第二：
本來不食飯、不食麨麵等，
後來會食。
第三：
本來自稱終身守梵行，
後來會犯梵行。
第四：
本來發願終身不離毘舍離四塔，
後來會離開四塔，
命終在別處。
第五：
原本不接受請食，
後來會接受。
第六：
原來所立的飲食禁制，
後來也會違越。
第七：
原本終身不食魚，
後來也會食魚。
佛陀把這些事情預先告訴善宿。
而且佛又說：
伽羅樓最後會命終於毘舍離城外，
死後以草索繫屍，
拖到塚間。
佛陀說完這些事情，
善宿並沒有只是聽聞。
他後來親自去觀察伽羅樓。
結果，
事情逐漸按照佛陀所說發生。
原本不著衣，
後來著衣。
原本不食某些食物，
後來食用。
原本自守梵行，
後來犯梵行。
原本不離四塔，
後來離開。
原本不受請食，
後來接受。
原本所守的飲食禁制，
後來也違犯。
原本不食魚，
後來亦食。
最後，
伽羅樓命終。
人們以草索繫住他的屍體，
拖到塚間。
佛陀先前所說，
一一應驗。
到這裡，
這一段經文真正要我們看見的，
已經不只是：
「佛陀預言準確。」
因為整件事情的起點，
其實是善宿的錯誤判斷：
「此伽羅樓是真羅漢。」
佛陀一步一步讓善宿看見：
你所認定的聖者，
仍然會瞋。
你所看重的苦行，
後來仍然會退失。
所以，
外在苦行與內在解脫，不能直接畫上等號。
《核心法義》
本篇最重要的一句，
是佛陀對善宿所說：
「羅漢何緣有嫉恚心？」
善宿看人，
先看見的是：
人所宗敬。
名稱遠聞。
多有知識。
利養備具。
再加上：
種種極為嚴格的苦行。
於是他判斷：
「此伽羅樓是真羅漢。」
佛陀卻沒有用這些條件判斷。
佛陀直接指出：
若是阿羅漢，
為什麼會因為不能回答問題，
便生起嫉恚？
所以依這段經文，
至少可以清楚知道：
修行不能只以外在艱苦程度判斷證量。
吃得少，
不代表煩惱已斷。
穿得少，
不代表煩惱已斷。
受到很多人恭敬，
不代表煩惱已斷。
名聲遠播，
不代表煩惱已斷。
知識很多，
也不代表煩惱已斷。
真正要看的，
仍然是：
貪有沒有斷？
瞋有沒有斷？
癡有沒有斷？
我執有沒有鬆開？
面對別人的問難時，
心還會不會立刻起瞋？
遇到不順自己的境界時，
還會不會被煩惱牽著走？
這才回到佛陀在本篇真正指出的地方。
另外，
七苦行的後來敗壞，
也有一層很重要的警策。
伽羅樓不是沒有立願。
他的願甚至非常嚴格。
但是，
立下嚴格的外在規矩，不等於內在煩惱已經斷除。
如果心的根本沒有真正調伏，
外在形式即使維持很久，
仍然可能在因緣變化時退失。
所以本篇不是在譏笑苦行。
也不能自行推論：
「佛教不需要節制。」
經文沒有這樣說。
佛陀真正破除的，
是善宿把：
「苦行很嚴格」
直接等同於：
「此人已是阿羅漢」
的錯誤判斷。
《今日修行觀照》
我們今日不一定會遇到伽羅樓這樣的苦行者。
可是善宿的錯誤，
仍然很容易發生。
看見一個人修得很苦，
我們可能覺得：
他的境界一定很高。
看見一個人懂很多經論，
我們可能覺得：
他的證量一定很深。
看見一個人受到很多人恭敬，
我們可能覺得：
他一定是大修行人。
看見一個人生活非常簡樸，
我們也可能立刻認定：
他的內心一定沒有執著。
可是，
〈阿㝹夷經〉提醒我們：
不要只從這些地方判斷。
因為善宿當年所看到的，
同樣是：
「人所宗敬，名稱遠聞，多有知識，利養備具。」
可是佛陀問的是：
「羅漢何緣有嫉恚心？」
所以今日修行，
更重要的是把這個判準拿回來看自己。
不是問：
別人覺得我修得好不好。
而是問：
我的瞋心有沒有減少？
有人批評我時，
心是不是立刻反擊？
有人問到自己不知道的地方，
能不能坦然承認：
「這個我不知道。」
還是因為怕失去面子，
開始辯解、瞋恨、攻擊對方？
有人不尊重自己時，
內心是不是立刻受到傷害？
如果這些地方仍然很強，
就應當知道：
真正需要修的地方，
還在自己的心。
外在形式可以幫助修行。
戒律可以保護修行。
節制可以幫助離欲。
簡樸可以減少攀緣。
但不能因為自己做到某些外在形式，
便認為：
我已經比別人清淨。
更不能因為別人做不到，
便生輕慢。
因為一旦生起輕慢，
真正需要觀照的煩惱，
就在那一念心中。
《慧照心得》
讀這一篇，
最值得放在心上的，
不是伽羅樓最後七種苦行如何敗壞。
而是佛陀那一句：
「羅漢何緣有嫉恚心？」
這一句，
把修行從外面，
直接帶回心裡。
我們很容易看見：
一個人吃什麼。
穿什麼。
住什麼地方。
每天修多少時間。
讀多少經。
受到多少人尊敬。
可是，
真正的貪瞋癡，
往往不是外表能看見的。
所以修行若只整理外在，
而沒有照見自己的心，
就很容易把：
「我做得到」
誤認成：
「我已經放下。」
也可能把：
「我很精進」
誤認成：
「我的煩惱已經很薄。」
真正的檢驗，
常常反而在境界來的時候。
有人稱讚，
會不會貪著？
有人毀謗，
會不會瞋恨？
有人超過自己，
會不會嫉妒？
有人問到自己不懂的地方，
能不能放下面子？
原經中的伽羅樓，
正是在被問深義、不能回答時，
顯出了瞋恚。
所以，
境界不一定只是障礙。
境界也會把自己真正還沒有放下的地方，
照出來。
今日實修：
今天遇到一件不順心的事時，
先不要急著處理外面的那個人。
先看自己的第一念：
瞋有沒有起來？慢有沒有起來？護我的心有沒有起來？
看見它，
才知道真正應當修的地方在哪裡。
修行不是讓外表越來越像修行人。
而是讓內心的貪、瞋、癡，
真正一天一天減少。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛