《長阿含經》第十一卷（3） 八德清涼池・昔日讚歎三寶，今日為何退轉

《長阿含經》第十一卷（3）

八德清涼池・昔日讚歎三寶，今日為何退轉

上一篇，

善宿比丘以「佛陀知道父之祕術，卻不教我」作為自己不願繼續修梵行的理由。

佛陀經過完整問答之後，

再次把善宿帶回修行最根本的地方：

佛所說之法，

究竟能不能「出要離苦」？

善宿自己承認：

能。

於是佛告訴他：

「若我能說汝父祕術，亦能說法出要離苦，汝於我法中復欲何求？」

可是，

佛陀接下來並沒有就此停止。

佛又提起善宿過去曾經做過的一件事。

這一段很重要。

因為它讓我們看見：

善宿並不是一個從來不信佛、不敬法、不知三寶功德的人。

恰恰相反。

佛陀親自告訴善宿：

「汝先於毘舍離跋闍土地，無數方便，稱歎如來，稱歎正法，稱歎眾僧。」

善宿過去在毘舍離跋闍之地，

曾經用種種方便，

稱歎如來。

稱歎正法。

稱歎眾僧。

而且，

不是只有自己知道三寶殊勝。

經文接著說：

善宿這樣稱歎三寶，

是為了：

「使人信樂。」

也就是說，

他曾經不只是佛陀身邊的弟子。

他還曾經向別人稱歎佛、法、僧，

使人對三寶生起信心與歡喜。

佛陀為了說明這件事，

在這裡說了一個非常清楚的譬喻。

佛說：

「譬如有人八種稱歎彼清涼池，使人好樂。」

有人看見一座清涼池，

知道這座池水有種種好處，

便向別人稱歎，

使人聽聞之後，

也對這座清涼池生起好樂之心。

佛陀接著一項一項列出：

「一冷，二輕，三柔，四清，五甘，六無垢，七飲無饜，八便身。」

這就是經文所說的清涼池八德。

第一，

冷。

第二，

輕。

第三，

柔。

第四，

清。

第五，

甘。

第六，

無垢。

第七，

飲無饜。

第八，

便身。

佛陀在這裡並沒有把這八項另外逐一配成八種佛法義理。

所以我們也不應自行建立：

「冷代表什麼、輕代表什麼、柔又代表什麼。」

若原經沒有這樣解釋，

就不把自己的配義說成佛意。

經文本身要說的，

是這個譬喻的整體作用：

有人知道清涼池具有八種令人好樂的德用，

便向別人稱歎這座清涼池。

善宿過去也是如此。

佛說：

「汝亦如是。」

善宿曾在毘舍離跋闍之地，

稱歎如來，

稱歎正法，

稱歎眾僧，

使人信樂。

因此，

這一段最值得注意的地方，

不是八個名相本身。

而是：

曾經如此稱歎三寶的人，後來竟然退轉了。

這正是佛陀接下來要指出的事。

佛告善宿：

「當知今汝退者……」

如果善宿現在退轉，

世間的人將會議論：

善宿比丘有很多知識，

又是世尊所親近的人，

也是世尊的弟子，

卻不能盡此一生清淨修行梵行，

最後：

「捨戒就俗處，卑陋行。」

這裡必須依經文來理解。

佛陀不是不知道善宿過去的長處。

佛親自說：

善宿「多有知識」。

佛也沒有否認善宿與自己的親近關係。

經文明說：

「又是世尊所親，亦是世尊弟子。」

更不能說善宿從來沒有讚歎過三寶。

前面的經文已經明明白白說：

他曾經「無數方便」稱歎佛、法、僧，

使人信樂。

可是，

這些過去的條件，

最後都沒有自動保證：

善宿一定能夠「盡形淨修梵行」。

佛陀把可能發生的後果，

事先清楚告訴善宿。

接著經文便記載佛陀對房伽婆梵志所說的話：

「梵志！當知我時備語，不順我教，捨戒就俗。」

佛陀已經把應該說的話，

完整告訴善宿。

可是善宿沒有隨順佛陀的教導。

最後，

捨戒還俗。

到這裡，

經文自己已經完成了一個非常清楚的前後對照。

過去：

稱歎如來。

稱歎正法。

稱歎眾僧。

使人信樂。

現在：

不順佛教。

捨戒就俗。

這個落差，

正是本篇應該停下來觀照的地方。

《核心法義》

依這一段原經，

首先應該明白：

曾經信樂，不等於永遠不會退轉。

善宿不是完全沒有信心的人。

他曾經稱歎三寶。

甚至還使別人信樂。

第二：

親近佛陀，不等於自己的修行自然完成。

經文特別指出：

善宿「又是世尊所親，亦是世尊弟子」。

他不是沒有遇到佛。

不是離佛很遠。

不是沒有聽聞正法。

可是最後仍然：

「不順我教，捨戒就俗。」

所以，

依本段經文可以知道，

外在的親近，

不能代替自己對法的隨順。

第三：

多有知識，也不等於必然能夠盡形淨修梵行。

佛陀預告世間人會說：

「善宿比丘多有知識。」

這句話很值得注意。

善宿並非什麼都不知道。

但是，

知道很多，

仍然不等於一定能把修行走到底。

所以佛法不能只停在：

知道多少。

聽過多少。

讀過多少。

甚至也不能只停在：

曾經向多少人介紹佛法。

經文最後真正顯示的結果是：

能不能「盡形淨修梵行」。

第四：

本篇尤其不能忽略善宿前兩篇的因緣。

善宿先因為：

佛沒有依他的期待顯現神足，

而說自己不願修梵行。

接著又因為：

佛知道父之祕術卻沒有教他，

再次表達不滿。

佛陀兩次把他帶回：

「出要離苦。」

可是善宿仍然沒有隨順。

到了這一段，

佛陀再提醒他：

你以前不是這樣。

你以前曾經稱歎佛。

稱歎法。

稱歎僧。

甚至使別人生起信樂。

可是，

過去曾經稱歎，

並不能取代現在是否隨順正法。

這就是本段經文非常直接的警策。

《今日修行觀照》

讀到這裡，

最不需要做的，

就是站在善宿之外評論善宿。

因為經文真正可以拿來觀照的，

是我們自己的修行。

我們可以問自己：

我是不是也曾經非常歡喜佛法？

是不是也曾經讀到一段經文，

感動得不得了？

是不是也曾經勸別人念佛、誦經、行善？

是不是也曾經向人說：

佛法很好。

修行很好。

三寶難遇。

這些都很好。

可是本篇再向前問一步：

今日的我，還有沒有真正依教而行？

這個問題，

比「我以前多麼精進」更重要。

因為善宿的故事讓我們看見：

昔日稱歎，

不能代替今日修行。

昨日信樂，

不能代替今日隨順。

曾經親近，

也不能代替今日持續用功。

所以修行不能只靠回憶：

我以前每天誦多少經。

我以前參加多少共修。

我以前如何精進。

我以前如何護持佛法。

真正需要觀察的是：

今天呢？

今天遇到不如意時，

還能不能依佛法觀照？

今天自己的欲望沒有滿足時，

還願不願意回到正法？

今天有人違逆自己時，

瞋心起來，

能不能知道瞋心正在生起？

今天面對名利、得失、順逆時，

還願不願意守住自己所學的法？

這才是：

從「稱歎佛法」

走到

「隨順佛法」。

清涼池的譬喻，

在這裡也值得停下來看。

善宿過去像一個知道清涼池很好的人。

他把清涼池的八種好處，

一一告訴別人，

使別人歡喜。

可是，

知道池水清涼，

稱歎池水清涼，

與自己是否一直安住於正法，

終究不是同一件事。

因此，

修行人不能只做：

佛法的稱歎者。

還要做：

佛法的實行者。

《慧照心得》

這一段經文，

給我的警策很深。

善宿曾經離佛那麼近。

經文甚至說：

「又是世尊所親，亦是世尊弟子。」

他也不是不知道佛法。

佛說他：

「多有知識。」

他更不是從來沒有讚歎三寶。

恰恰相反，

他曾經：

稱歎如來，

稱歎正法，

稱歎眾僧，

使人信樂。

可是最後，

經文留下的四個字卻是：

「不順我教。」

真正使人警覺的，

就在這裡。

原來，

會說佛法很好，

與真正隨順佛法，

還有一段距離。

知道佛法殊勝，

與自己願意改變，

也還有一段距離。

能讓別人信樂，

與自己的道心不退，

更不是同一件事。

所以修行不能只問：

我懂多少？

我讀多少？

我能說多少？

甚至不能只問：

我幫助多少人認識佛法？

還要回頭問：

佛法有沒有真正進入自己的身口意？

如果佛說不要隨貪瞋癡轉，

我的貪瞋癡生起時，

願不願意照見？

如果佛說修行為了出要離苦，

當自己的願望不能滿足時，

我還願不願意繼續走？

如果知道執著帶來苦，

我願不願意真的鬆開一點？

這才是從「稱歎正法」

走向「依教奉行」。

善宿的退轉，

不是用來讓我們輕視一個退轉的人。

而是提醒自己：

道心需要一次一次護持。

昨日的信心，

不能替代今日的信心。

昨日的精進，

不能替代今日的精進。

昨日稱歎三寶，

今日仍然要回到三寶的教法中，

如實修行。

所以，

真正應當珍惜的，

不只是：

「我遇到了佛法。」

而是：

遇到佛法以後，我有沒有一直依著法走下去。

今日實修：

今天不要只回想自己過去如何學佛，

只觀察現在這一天。

問自己：

我今天所做、所說、所起的心念，有哪一件真正隨順佛陀的教法？

找到一件，

好好守住。

看見一處偏離，

就從那一處重新回來。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛