《長阿含經》第十一卷（2） 父之祕術・修行不是向佛交換自己想要的東西

《長阿含經》第十一卷（2）

父之祕術・修行不是向佛交換自己想要的東西

上一篇，

善宿比丘以「如來不為我現神足變化」為理由，

說自己不願再於佛所修梵行。

佛陀沒有跟著善宿追逐神足的問題，

而是一步一步反問：

佛陀是否曾經答應，

只要善宿修梵行，

便為他顯現神足？

沒有。

善宿是否曾經提出，

只要佛陀為他顯現神足，

自己便修梵行？

也沒有。

最後，

善宿自己承認：

如來能現神足，

佛所說法也確實：

「能得出要，盡諸苦際。」

然而，

善宿並沒有因此停下來。

神足的理由被佛陀辨明之後，

他又提出第二個理由。

善宿對佛說：

「世尊！不能隨時教我，我父祕術，世尊盡知，吝不教我。」

善宿認為：

佛陀明明知道自己父親的祕術，

卻不肯教給自己。

所以，

善宿再次把自己的不滿，

歸結為：

佛陀沒有把他想得到的東西給他。

佛陀聽後，

仍然沒有直接進入「父祕術」的內容。

佛陀先問：

「善宿！我頗曾言：汝於我法中修梵行者，教汝父術耶？」

意思是：

善宿，

我以前可曾對你說過：

你只要在我的法中修梵行，

我便教你父親的祕術？

善宿回答：

沒有。

佛陀接著再問：

「汝頗復言：教我父術者，當於佛所修梵行耶？」

也就是：

你以前可曾對我說過：

如果佛陀教我父親的祕術，

我才在佛所修梵行？

善宿再次回答：

沒有。

於是佛陀直接指出：

「我先無此言，汝亦無言，今者何故作此語耶？」

這一句，

是本篇非常重要的經文。

佛陀沒有承諾過：

以傳授父術，

交換善宿修行。

善宿也沒有說過：

自己修梵行的條件，

就是得到父術。

可是現在，

當善宿想要離開佛陀時，

卻把一個從來沒有成立過的條件，

變成責怪佛陀的理由。

上一篇是：

「為什麼不為我現神足？」

這一篇則變成：

「為什麼不教我父之祕術？」

表面上，

兩個要求完全不同。

可是佛陀所用的辨明方式，

幾乎一樣。

因為真正的問題，

不在神足，

也不在父術。

真正需要辨明的是：

善宿究竟把什麼當成修梵行的目的？

所以佛陀沒有停在第一層問答。

佛又問善宿：

「汝謂如來能說汝父祕術，為不能說耶？」

善宿回答：

如來能說，

並不是不能說。

佛陀再問：

「所可說法，能得出要，盡苦際不耶？」

善宿也再次承認：

「如來能說父之祕術，非為不能；說法出要，能盡苦際，非為不能。」

這一段一定要依原經的問答仔細讀。

因為善宿並沒有說：

佛陀不知道父術。

相反地，

他承認佛陀知道。

善宿也沒有否定：

佛陀所說的法能夠令人離苦。

相反地，

他也承認：

佛所說法，

確實能夠出要，

能盡苦際。

所以佛陀最後告訴善宿：

「若我能說汝父祕術，亦能說法出要離苦，汝於我法中復欲何求？」

這一句，

把整段問答完全收住了。

佛陀能不能說父術？

能。

佛陀所說的法能不能出要離苦？

也能。

那麼，

善宿在佛法中究竟還要求什麼？

這裡不能把佛陀的意思改寫成：

「世間一切知識都沒有用。」

原經沒有這樣說。

佛陀也沒有說：

父之祕術不存在。

相反地，

經文清楚說到：

如來能說父之祕術。

所以這一篇真正要分辨的，

不是：

世間知識與佛法，

哪一個完全不能學。

而是：

什麼才是修梵行的根本目的。

父之祕術即使能學，

也不是佛陀在這裡指出的修梵行究竟。

佛陀反覆指出的是：

「出要離苦。」

這四個字，

與上一篇的：

「盡諸苦際」

前後相應。

因此，

如果依經文自己的次第來看，

佛陀其實已經連續兩次，

把善宿帶回同一個地方。

善宿第一次說：

我要神足。

佛問：

我所說法能不能出要離苦？

善宿說：

能。

善宿第二次說：

我要父術。

佛仍然問：

我所說法能不能出要離苦？

善宿還是說：

能。

這就顯出一個很重要的問題。

善宿不是不知道佛法能離苦。

他自己已經承認。

可是，

知道「佛法能離苦」，

並不表示他的心已經真正以離苦為最重要的事。

因為當自己的其他要求沒有得到滿足時，

他仍然可以把那些要求，

放到「出要離苦」之前。

這才是本段經文值得修行人警覺的地方。

《核心法義》

本篇的核心，

可以完全從佛陀與善宿的問答中看見。

佛陀沒有用強迫的方法，

要求善宿留下來。

也沒有因為善宿指責自己「吝不教我」，

便急著證明自己並不慳吝。

佛只是把原來的事實一件一件問清楚。

第一：

佛有沒有說過，

修梵行就一定教父術？

沒有。

第二：

善宿有沒有說過，

教父術才願意修梵行？

沒有。

第三：

如來究竟能不能說父術？

能。

第四：

佛所說的法，

能不能出要離苦？

能。

這四層問答完成之後，

佛才問：

「汝於我法中復欲何求？」

所以，

這一篇真正的法義，

不是我們另外想出來的。

它就在經文的問答次第裡。

修梵行所要趣向的，是出要離苦。

如果一個人明明承認：

佛法能令自己走向離苦，

卻又因為佛法沒有滿足另一個個人要求，

便否定整個修行，

那麼真正需要重新檢查的，

不是佛法能不能離苦，

而是：

自己究竟為什麼而修。

《今日修行觀照》

善宿所求的是父之祕術。

我們今日所求的，

未必是同樣的東西。

可是，

這段經文仍然可以直接照見修行人的心。

學佛以後，

我們有時也可能不知不覺形成自己的交換條件：

我念佛，

希望家庭從此平順。

我誦經，

希望事情照我的願望成就。

我持戒，

希望得到某種福報。

我布施，

希望得到自己期待的結果。

我親近佛法，

希望佛法解決我眼前所有問題。

這些願望本身，

不能全部簡單說成錯誤。

但本篇提醒我們分清楚：

這些願望是不是已經變成我修行的交換條件？

如果事情如願，

我就相信佛法。

如果事情不如願，

我便開始懷疑佛法。

如果得到自己想要的，

我便精進。

如果沒有得到，

我便退心。

這時，

可以回到佛陀問善宿的那一句：

「所可說法，能得出要，盡苦際不耶？」

先不要問：

佛法有沒有把我想要的東西給我。

先問：

我依這個法修行之後，

貪是不是少了一點？

瞋是不是少了一點？

執著是不是鬆了一點？

面對無常時，

是不是比以前更能接受？

遇到逆境時，

是不是比以前少一些怨恨？

面對自己的欲望時，

是不是開始能看見：

「這是欲求正在生起」？

如果這些地方正在改變，

就應當知道：

修行正在往「出要離苦」的方向走。

這才是佛陀在本段反覆指出的地方。

《慧照心得》

善宿的兩個理由放在一起看，

很值得警惕。

第一次，

他說：

佛沒有為我現神足。

第二次，

他說：

佛知道我父祕術，

卻不教我。

兩次所求不同，

但心的方向相同：

都是在問佛陀為什麼沒有給我想要的東西。

佛陀則兩次把問題帶回：

我所說的法，能不能出要離苦？

善宿兩次都回答：

能。

這就讓我們看見，

修行真正困難的地方，

有時不是不知道佛法。

而是明明知道，

自己的欲求仍然可能比佛法重要。

我們也許知道無常，

卻仍要求事情永遠照自己的意思。

知道放下，

卻仍希望先得到自己想要的一切再放下。

知道瞋恨使自己痛苦，

境界一來，

還是先護住自己的立場。

所以，

修行不能只停在：

「我知道佛法說什麼。」

還要繼續問：

當佛法與我的欲求碰在一起時，我真正選擇哪一個？

佛陀沒有以父術吸引善宿留下。

也沒有用神足交換他的信心。

佛陀始終把修行放回：

出要，

離苦，

盡苦際。

這條線，

從上一篇到這一篇，

從來沒有改變。

今日實修：

當自己因為某件事情沒有如願，而對修行生起失望時，先觀察心中的那個條件：

我是不是正在要求佛法先滿足我的願望，才願意繼續修行？

再回到佛陀對善宿真正提出的問題：

這個法，能不能使我出要離苦？

若能，

就不要因為沒有得到另一樣自己想要的東西，

反而離開真正能令苦漸息的道路。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛