《長阿含經》第十一卷（1） 善宿退轉・修梵行究竟是為了什麼

《長阿含經》第十一卷（1）

善宿退轉・修梵行究竟是為了什麼

本篇進入《長阿含經》第十一卷：

第二分〈阿㝹夷經第十一〉。

經文開始時，

佛陀住在冥寧國阿㝹夷土，

與一千二百五十位大比丘俱。

一天，

佛陀準備入阿㝹夷城乞食，

因為時間尚早，

便先前往房伽婆梵志的園中。

房伽婆梵志見佛陀來，

起身迎接，

彼此問訊之後，

請佛陀坐下。

就在這時，

房伽婆梵志向佛陀提起一件事。

前一夜，

善宿比丘曾經來到他的住處，

對他說：

「我不於佛所修梵行也。」

善宿甚至認為：

佛陀疏遠了他。

房伽婆梵志雖然聽見善宿這樣批評佛陀，

卻沒有因此接受善宿的說法。

佛陀於是向房伽婆梵志說明，

善宿為什麼會說出這些話。

原來，

過去佛陀住在毘舍離獼猴池側集法堂時，

善宿曾經親自來到佛前，

對佛陀表示：

自己不願再跟隨如來修梵行。

佛陀沒有立刻責備善宿，

而是先問他：

為什麼這樣說？

善宿回答的第一個理由是：

如來沒有為他顯現神足變化。

這一句話，

正是本篇最重要的起點。

善宿不是因為佛陀所說的法不能離苦，

也不是因為修行的方法不能趣向解脫，

而是因為：

他想看的神足，

佛陀沒有按照他的期待顯現。

佛陀因此反問善宿：

我以前可曾請你來佛法中修梵行，

並且答應：

只要你修行，

我就為你顯現神足嗎？

善宿回答：

沒有。

佛陀又問：

你以前可曾對我說，

只要如來為我顯現神足，

我便跟隨如來修梵行嗎？

善宿仍然回答：

沒有。

這兩次問答非常重要。

佛陀沒有順著善宿討論：

應不應該顯神通。

而是先把事情重新放回修行真正的起點。

佛陀與善宿之間，

從來沒有建立過這樣的條件：

「佛顯神通，

弟子才修行。」

因此，

善宿現在拿一個原本不存在的條件，

反過來責怪佛陀沒有滿足自己，

這本身就已偏離修梵行的根本。

接著，

佛陀把問題再往深處推進。

佛問善宿：

你認為如來究竟能不能顯現神足？

善宿承認：

如來能。

佛又問：

我所說的法，

能不能使修行人得到出離，

盡諸苦際？

善宿也承認：

能。

到這裡，

經文的重點已經非常清楚。

善宿其實並不是認為佛陀沒有能力。

他承認佛陀能現神足。

善宿也不是認為佛陀所說的法沒有作用。

他同樣承認：

佛所說法，

確實能令人出離，

能盡苦際。

所以佛陀最後才問他：

既然如此，

你在這個法中，

究竟還要求什麼？

這一問，

直接把修行的根本指出來。

佛法究竟要解決的是什麼？

不是滿足一個人所有的好奇。

不是按照弟子的要求，

不斷顯示奇特境界。

也不是用神異現象，

換取一個人的信仰。

經文真正提出的判準是：

這個法能不能令人出離？

這個法能不能令人離苦？

這個法能不能走到「盡諸苦際」？

善宿自己已經承認：

能。

因此，

問題便不在佛法沒有作用，

而在善宿把自己希望得到的東西，

放到了修行目的之前。

這裡尤其要注意：

我們不能把這段經文簡單解釋成：

「佛教反對神通。」

因為原經並不是這樣說。

善宿問佛能不能現神足，

他自己也承認：

如來能現神足。

所以佛陀真正辨明的不是：

「有沒有神通。」

而是：

神足是不是修梵行的根本目的。

答案已經從佛陀與善宿的問答中顯現出來。

不是。

修梵行真正應當檢驗的是：

所修之法是否能使人出要離苦。

佛陀把善宿從「我想看到什麼」，

帶回：

「你修行究竟要離開什麼？」

善宿關心的是自己的期待有沒有被滿足。

佛陀指出的卻是：

苦有沒有止息。

這兩者完全不同。

一個是：

我希望佛為我做什麼。

另一個是：

佛所說的法，

能不能讓我從苦中走出去。

若修行人沒有分清這兩件事，

就很可能人在佛法中，

心裡所求的卻不是解脫。

可能求感應。

可能求奇蹟。

可能求特殊經驗。

可能求自己與眾不同。

可能要求佛法符合自己的期待。

當這些沒有得到時，

便覺得：

佛法沒有照顧我。

佛沒有回應我。

修行沒有給我想要的東西。

可是〈阿㝹夷經〉一開始，

佛陀就把這個問題問得非常清楚：

所說之法，能不能出要離苦？

如果能，

那麼修行人的注意力，

便應該重新回到這裡。

《核心法義》

本篇不能離開佛陀原來的問答去另立道理。

經文真正的次第是：

善宿先說佛陀疏遠自己。

佛問原因。

善宿說：

因為如來沒有為自己顯現神足。

佛便追問：

我曾經用顯現神足作為你修梵行的交換條件嗎？

沒有。

你曾經以此作為修梵行的前提嗎？

也沒有。

佛再追問：

如來能不能現神足？

能。

佛所說的法能不能出要、盡苦際？

能。

因此真正的問題就顯露出來：

既然佛法確實能夠出離苦，

為什麼還要因為自己的另一個要求沒有得到滿足，

而捨棄能夠出離苦的法？

所以本篇的核心不是：

追不追求神通而已。

更深一層是：

修行究竟以自己的欲求為中心，還是以出離苦為中心。

若以自己的欲求為中心，

修行便很容易變成：

「我要佛法滿足我。」

若以出離為中心，

修行才會開始問：

「我的貪、瞋、癡有沒有減少？」

「我的執取有沒有鬆開？」

「面對境界時，我是不是比以前更能如實觀察？」

「我是不是正在向離苦的方向走？」

這才與佛陀在本段所說的：

「出要、盡苦際」

相應。

《今日修行觀照》

讀到善宿，

真正需要觀照的，

不是批評善宿。

而是回來看看自己。

我們學佛之後，

有沒有也曾在心裡提出很多條件？

我念佛了，

為什麼事情沒有照我的意思改變？

我持經了，

為什麼還會遇到逆境？

我布施了，

為什麼沒有得到期待的果報？

我修行這麼久，

為什麼沒有特殊感應？

如果心裡慢慢生起這些念頭，

就可以回來讀佛陀對善宿的反問。

佛法一開始答應我們的，

不是：

只要修行，

世間所有事情都按照自己的意思發展。

佛陀指出的是：

有一條能夠出要離苦的道路。

因此今日可以很直接地觀察：

我現在學佛，真正想求的是什麼？

若把外在順逆放在第一位，

境界一變，

信心就可能跟著變。

若把離苦、斷惑、減少執取放在第一位，

順境也可以修，

逆境也可以修。

因為所觀照的地方，

始終回到自己的心。

再進一步觀察：

當佛法的教導與自己的期待不一樣時，

我是修改自己的知見，

還是開始責怪佛法？

善宿的故事，

正好把這個問題放到我們面前。

善宿已經親口承認：

佛陀能現神足。

也承認：

佛陀所說之法能夠出要、盡苦際。

但即使如此，

他的心仍然另外有所求。

這就是修行很值得警覺的地方。

知道正法，

不等於一定會依正法而行。

承認正法，

也不等於已經放下自己的要求。

真正的修行，

還要一次一次把：

「我要什麼」

轉回：

「什麼能令苦滅？」

《慧照心得》

學佛久了，

最容易忘記的，

有時反而是最初的目的。

佛法不是來滿足我們所有願望，

而是教我們看清：

為什麼會苦，

為什麼會執著，

為什麼明明知道放下比較自在，

心卻仍然抓住不放。

善宿所求的是神足。

今日的我們，

所求的東西可能不同。

但只要內心仍在說：

「佛法若給我這個，我才相信。」

「修行若得到那個，我才繼續。」

那個心，

與善宿提出條件的地方，

就值得我們警覺。

佛陀沒有跟著善宿的要求走。

佛只是把最根本的問題重新放在他面前：

這個法，

能不能使你出離？

能不能使你離苦？

如果能，

你還要在這個法中另外求什麼？

修行走到最後，

不是看見多少奇特境界，

而是自己的苦，

是不是因為正見而減少；

自己的執著，

是不是因為觀照而鬆動；

自己的貪瞋癡，

是不是因為依法而漸薄。

能夠從苦中出離，

才是修梵行真正不能失去的方向。

今日實修：

當心裡對佛法、修行或境界生起「為什麼沒有照我的意思」時，先不要急著向外追問，回來問自己一句：

我現在所求的，究竟是滿足自己的期待，還是真正離苦？

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛