《長阿含經》卷二（10） 自熾燃・自歸依法，不依他人而活
《長阿含經》卷二（10）
自熾燃・自歸依法，不依他人而活
本篇出自《長阿含經》卷第二：
第一分〈遊行經第二〉。
佛陀在竹林村安居時，
身患重病。
病苦劇烈，
幾乎到了命終的程度。
佛陀以正念、正知忍受苦痛，
後來疾病稍稍平復。
阿難來到佛前，
向佛陀坦白說：
看見世尊重病，
自己的身體都感到軟弱，
心神昏亂，
甚至一時無法憶持所聞之法。
但是阿難心中仍然有一個想法：
佛陀尚未對僧團留下最後的教誡，
應該不會就此般涅槃。
這一句話，
顯出了阿難內心深處的依賴。
佛陀還在，
所以安心。
佛陀若要離開，
便不知道未來應該依靠誰。
這不只是阿難的問題。
也是所有修行人都可能面對的問題：
當我們所依賴的人不在時，
佛法還在不在？
師父不在身邊，
還會不會修？
沒有人提醒，
還守不守戒？
沒有人讚歎，
還願不願意行善？
沒有人帶領，
還知不知道自己的方向？
所以佛陀接下來的開示，
非常重要。
佛陀告訴阿難：
僧團還期待我什麼呢？
如來所說之法，
並沒有內外之別，
也沒有把某些秘密法門握在手中，
只傳給少數人的「師拳」。
佛陀已經把應該說的法，
公開宣說。
佛陀也沒有想：
「我在統領僧團。」
或：
「僧團一定屬於我。」
因此，
如來沒有必要再建立一個：
「大家永遠依靠我這個人」
的制度。
這一點非常深。
佛陀建立僧團，
卻沒有把僧團變成：
「我的僧團。」
佛陀教導弟子，
也沒有把弟子變成：
「我的人。」
因為只要有：
「我的。」
我執就進來了。
真正的佛法，
不是讓眾生從依賴世間，
轉成依賴另一個人。
佛陀真正要做的，
是讓眾生最後能夠：
依法而立。
佛陀接著以自己的色身作譬喻。
自己已經年老。
色身衰朽。
如同一輛老車，
需要依靠種種方便，
才能繼續行走。
佛陀清楚知道：
這個身體不可能永遠留下。
這就是佛陀直接用自己的生命，
教阿難：
不要把解脫建立在一個必定無常的色身上。
即使這個色身，
是佛陀的色身。
佛陀的身體會老。
會病。
也會滅。
但是佛陀所覺悟的法，
不因色身老病而失去真實。
所以真正應該依止的，
不是佛陀的肉身。
而是：
法。
於是佛陀對阿難說出卷二極重要的一段教誡：
「自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；
當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」
這幾句話，
很容易被誤解。
有人可能把：
「自歸依」
理解成：
相信自己。
按照自己的意思做。
不必聽任何人的。
這不是佛陀的意思。
如果「自歸依」只是：
依自己的想法，
那凡夫本來每天都在依自己。
貪欲來，
依貪欲。
瞋恨來，
依瞋恨。
我執來，
依我執。
喜歡什麼，
就認為什麼是對的。
這不是自歸依。
這叫：
隨煩惱轉。
所以佛陀說：
「自歸依」
之後，
立刻又說：
「歸依於法。」
自依止與法依止，
不能分開。
那麼，
究竟怎樣才叫：
自熾燃？
怎樣才叫：
法熾燃？
佛陀沒有讓我們自己猜。
佛陀緊接著親自說明方法：
觀身。
觀受。
觀心。
觀法。
也就是：
四念處。
佛陀說：
於身觀身，
精勤不懈，
憶念不忘，
除世貪憂。
於受觀受，
精勤不懈，
憶念不忘，
除世貪憂。
於心觀心，
精勤不懈，
憶念不忘，
除世貪憂。
於法觀法，
精勤不懈，
憶念不忘，
除世貪憂。
這就是：
自依止、法依止的實際內容。
所以自依止，
不是：
「我認為怎樣就怎樣。」
而是：
「我開始能如實觀察自己的身心。」
這個差別非常大。
第一：
觀身。
身體正在做什麼，
清楚知道。
行住坐臥，
知道。
呼吸，
知道。
身體老化，
知道。
身體病痛，
知道。
身體是四大因緣和合，
也知道。
不是：
「這個身體一定要永遠照我的意思。」
而是觀察：
身就是身。
因緣生。
因緣變。
最後因緣離散。
所以佛陀剛剛才以自己的老病色身，
親自示現無常。
接著就教：
於身觀身。
這不是偶然。
第二：
觀受。
苦受來了，
知道苦受。
樂受來了，
知道樂受。
不苦不樂受來了，
也知道。
最重要的是：
不要受一出現，
心立刻就跟著走。
樂受出現，
馬上貪。
苦受出現，
馬上排斥。
如此，
「受」就變成「愛」。
愛又變成取。
取又繼續推動生死。
所以觀受，
就是在受與愛之間，
點起一盞正念的燈。
我知道：
「現在有苦受。」
但是，
不必立刻變成瞋。
我知道：
「現在有樂受。」
但是，
不必立刻變成貪。
這就是：
熾燃。
第三：
觀心。
貪心生起，
知道：
有貪。
瞋心生起，
知道：
有瞋。
散亂，
知道散亂。
安定，
知道安定。
不是說：
「我是個很糟糕的人，我怎麼又生氣了。」
這又多建立了一個「我」。
只是如實知道：
瞋心現在生起。
既然生起，
就觀它。
既然是因緣生，
就會因緣滅。
這就是觀心。
第四：
觀法。
進一步觀察：
什麼法正在心中運作？
五蓋有沒有現前？
七覺支如何生起？
五蘊如何執取？
六根對六境時，
煩惱如何形成？
什麼因緣令苦生？
什麼因緣令苦滅？
這就是從：
「我很痛苦」
進一步走向：
「我看見苦如何依因緣而生。」
這一步，
就是智慧開始出現。
所以四念處真正珍貴的地方，
在於：
把生命從「我」
轉成「法」。
原來是：
「我被他傷害。」
觀照之後，
開始看見：
耳根接觸聲塵。
識生。
受生。
瞋心生起。
我執取相續。
原來以為是一個：
「他讓我痛苦。」
現在開始看見：
這裡有一連串因緣。
一旦看見因緣，
就有下手處。
因為不能控制別人，
但是可以觀察：
自己的受。
自己的心。
自己的取。
自己的念。
所以自依止，
真正給人的不是自我中心。
恰恰相反。
它是在削弱：
「一定要別人改變，我才能自在」
的依賴。
以前我們說：
你對我好，
我才快樂。
你尊重我，
我才平靜。
環境順利，
我才能修行。
師父在，
我才能精進。
有人提醒，
我才有正念。
這樣，
自己的心永遠交在外境手中。
佛陀現在要阿難學會：
把修行拿回來。
境界如何，
如實觀察。
身體如何，
如實觀察。
感受如何，
如實觀察。
心念如何，
如實觀察。
諸法如何生滅，
如實觀察。
這就是：
自熾燃。
「熾燃」，
像一盞燈。
佛陀不是要我們依自己的無明。
而是要在自己的身心上，
點起正念與智慧之燈。
這盞燈照什麼？
不是照別人的過失。
是照：
自己的身。
自己的受。
自己的心。
自己的法。
這與上一篇的「法鏡」，
其實已經連在一起。
法鏡，
讓我們依法照自己。
自熾燃，
則讓我們不再永遠等待別人拿燈來照。
自己建立正念。
自己依法觀照。
所以佛陀最後說：
現在也好，
佛滅度之後也好，
若有人能夠：
自熾燃，
法熾燃；
自歸依，
法歸依；
依法修習四念處，
這樣的人，
就是佛陀真正的弟子。
這句話，
對佛法住世非常重要。
佛法住世，
不是佛陀的色身永遠存在。
佛法住世，
是仍然有人：
依法而修。
所以佛陀將要離開，
並不表示法也離開。
只要弟子仍然能：
觀身。
觀受。
觀心。
觀法。
佛所走過的道路，
仍然在世間。
【修行觀照】
今天遇到煩惱時，
先不要急著找：
誰來救我？
也不要急著找：
誰應該改？
先回到四念處。
第一：
身現在怎樣？
呼吸急不急？
身體緊不緊？
第二：
現在是什麼受？
苦受？
樂受？
不苦不樂受？
第三：
現在是什麼心？
貪？
瞋？
恐懼？
嫉妒？
我慢？
第四：
它依什麼因緣生起？
我正在抓住什麼？
我希望事情一定怎樣？
這四步，
就是把心從外面，
帶回法上。
【慧照心得】
佛陀將要離開時，
沒有告訴阿難：
「以後再找一個人代替我， 你們永遠依靠他。」
佛陀留下的是：
自依止。
法依止。
這是佛法成熟的地方。
真正的老師，
不是讓弟子永遠依賴自己。
而是最後讓弟子知道：
怎樣依法看見自己的心。
真正的弟子，
也不是師父在時很精進，
師父不在就失去方向。
而是有一天，
即使沒有人提醒，
正念仍然在。
沒有人看見，
戒仍然守。
沒有人讚歎，
善仍然做。
境界現前，
知道回來觀自己的身受心法。
這時候，
法開始真正成為自己的依止。
所以：
自歸依，
不是依「我」。
而是自己承擔修行。
法歸依，
不是把法放在外面崇拜。
而是讓自己的身心，
真正依正法運行。
佛陀的色身終究會滅。
師父有一天也會離開。
我們所愛的人，
也不可能永遠陪伴。
甚至自己的身體，
最後也要放下。
如果所有依靠都會變，
什麼才是真正的依止？
佛陀的答案非常清楚：
依法覺照。
當貪生起，
你知道。
瞋生起，
你知道。
身苦，
你知道。
心亂，
你知道。
知道之後，
不再盲目隨它走。
這一念正知正念，
就是自己心中的燈。
今日實修：
今天遇到一個煩惱時，
暫時不要分析別人。
只做四件事：
觀身——身體現在怎樣？
觀受——現在是什麼感受？
觀心——什麼心正在生起？
觀法——這個煩惱依什麼因緣而生？
最後問自己一句：
「如果我現在依法，而不是依情緒，我會怎麼做？」
能如此，
就是把佛陀的：
「自熾燃，法熾燃； 自歸依，歸依於法」
真正帶回自己的生命。