《長阿含經》第九卷(8) 七覺支・從念開始,一步一步走向定與捨
《長阿含經》第九卷(8)
七覺支・從念開始,一步一步走向定與捨
〈十上經〉進入「七法」。
前面一路說到六法,
我們已經看到:
有些法要成就,
有些法要修,
有些法要覺知,
有些法要滅除,
有些法會使道業退失,
有些法會使善法增長。
到了七法,
舍利弗把修行帶到一個非常重要的位置:
七覺意。
經中說:
「云何七修法?謂七覺意。」
也就是:
「念覺意、擇法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。」
這七法不是七個彼此無關的名相。
如果依經文次第看,
它其實是一條很清楚的修心道路:
先有念,
再有擇法,
有了擇法才知道應當精進什麼,
精進之後生喜,
喜後身心輕安,
輕安之後定生,
定成之後,
心逐漸能住於捨。
這是一條從覺察,
一步一步走向穩定與平等的道路。
一、第一覺支:念覺意
七覺意第一個是:
「念覺意。」
為什麼不是先說定?
也不是先說智慧?
因為如果沒有念,
後面的修行根本無從開始。
前面五法說五根時,
已經有:
「念根。」
現在到了七法,
又說:
「念覺意。」
這就表示「念」不是一次性的技巧,
而是整個修道過程不斷需要的基礎。
什麼叫有念?
就是心知道現在正在發生什麼。
貪生起,
知道有貪。
瞋生起,
知道有瞋。
心散亂,
知道散亂。
心安定,
知道安定。
如果連自己現在的心是什麼樣子都不知道,
後面談什麼斷煩惱,
都還太早。
所以念覺意的第一個作用,
就是:
讓修行人醒著。
二、第二覺支:擇法覺意
經中接著說:
「擇法覺意。」
「擇」就是分辨。
不是所有念頭都值得跟隨。
不是所有欲望都值得滿足。
也不是所有情緒都要順著走。
所以有念之後,
還要知道:
什麼是善?
什麼是不善?
什麼應該增長?
什麼應該捨離?
這就叫擇法。
如果只有念,
卻沒有正確判斷,
可能只是很清楚地知道:
「我現在很生氣。」
然後繼續生氣。
所以佛法不是只有覺察,
還要依正見判斷方向。
前面〈十上經〉已經反覆告訴我們:
有增法,
也有退法。
有成法,
也有滅法。
這本身就表示:
修行不能沒有選擇。
不是所有心行都一樣。
有的導向結縛。
有的導向解脫。
三、第三覺支:精進覺意
有了擇法,
知道什麼應修,
下一步就是:
「精進覺意。」
前面五根中,
已經有「精進根」。
現在七覺意中又有精進。
這說明精進不是一時衝刺。
而是知道方向以後,
持續去做。
知道貪要斷,
就不能一直養貪。
知道瞋要減,
就不能每一次都替瞋恨找理由。
知道正念重要,
就要反覆建立。
知道戒很重要,
就要在沒有人看見時也守住。
所以精進不是:
今天很有感覺就修很多,
明天沒感覺就全部停掉。
真正的精進是:
善法,持續做。
不善法,持續斷。
四、第四覺支:喜覺意
經中接著說:
「喜覺意。」
這裡的喜,
不是貪著欲樂。
而是修善法、離不善法之後,
心中生起的法喜。
有些人把修行想成:
愈修愈苦,
愈修愈壓抑。
其實不一定。
當一個人真的看見:
以前一生氣就控制不住,
現在可以停下來。
以前很貪著,
現在可以捨。
以前一遇逆境就怨天尤人,
現在能觀因緣。
這時心裡會生一種喜。
不是因為得到更多外在東西,
而是:
煩惱少了一點。
這種喜,
與欲樂不同。
欲樂常常使人更想抓。
法喜則能使人更願意修。
五、第五覺支:猗覺意
接著是:
「猗覺意。」
「猗」可以理解為輕安。
當粗重的煩惱稍微止息,
心不再一直被拉扯,
身心便有一種安穩、柔軟、輕安。
我們平常之所以很累,
不一定只是事情很多。
有時真正讓人累的是:
心一直抓。
一直想。
一直恨。
一直怕。
一直比較。
外面的事情只有一件,
心裡卻重播一百遍。
所以修行慢慢有力量之後,
煩惱不再那麼粗重,
輕安自然有可能生起。
這個「猗」也提醒我們:
真正的佛法不是讓心愈修愈緊。
而是愈來愈不被煩惱壓迫。
六、第六覺支:定覺意
接著:
「定覺意。」
前面有念、有擇法、有精進、有喜、有猗,
到這裡,
心才逐漸有力量安住。
定不是突然冒出來的。
它有前面的條件。
如果心從早到晚都在貪瞋癡中跑,
卻一坐下就要求自己:
「現在立刻入定。」
那很不實際。
所以〈十上經〉的次第非常重要。
先有覺察,
再有正確判斷,
再精進修善斷惡,
再從法中生喜,
再由喜而輕安,
心才逐漸有條件進入定。
這也提醒我們:
定不是孤立修出來的。
它和整個生活中的身口意都有關。
七、第七覺支:護覺意
七覺意最後說:
「護覺意。」
其他經典常見譯作「捨覺支」。
這裡「護」的方向,
重點在心能平等安住,
不再輕易被愛憎牽動。
前面六法已經說:
「捨心解脫,滅於愛恚。」
現在到了七覺意最後,
又收在這種不被偏愛與瞋恚牽動的穩定上。
所以修行最後不是:
我什麼都不要管。
而是:
境界仍然存在,心不必每一次都跟著翻動。
有人稱讚,
心不必飛起來。
有人毀謗,
心不必掉到底。
順境來,
不貪著。
逆境來,
不瞋恨。
這種「捨」不是冷漠,
而是有智慧的平等。
八、七覺意不是只求舒服,經文更指出修行方向
七覺意最重要的地方,
不能只停在:
念、擇法、精進、喜、猗、定、護。
在相關修行脈絡中,
七覺支必須朝向:
無欲。
寂滅。
遠離。
也就是說,
修七覺意不是為了讓自己成為一個很會專注的人。
也不是為了追求特殊感受。
真正的方向仍然是:
離貪,
離染,
離繫縛。
如果定愈修,
我慢愈重,
就要警覺。
如果修行愈久,
愈執著自己的境界,
也要警覺。
因為整部〈十上經〉一開始已經說:
「除眾結縛,得至泥洹,盡於苦際。」
這才是總方向。
九、七成法:七財
七法中,
舍利弗又說到「七財」。
即:
信財、
戒財、
慚財、
愧財、
聞財、
施財、
慧財。
這裡非常值得我們觀察。
世間人說財,
通常想到金錢、土地、物品。
可是經典把:
信、
戒、
慚、
愧、
聞、
施、
慧,
叫作「財」。
為什麼?
因為真正能陪著修行人走向解脫的,
不是外面的財物。
是內在的善法資糧。
十、信、戒、慚、愧,不是裝飾,是修道資糧
第一有信財。
沒有信,
道路站不穩。
第二有戒財。
沒有戒,
行為一直造染業,
心很難清淨。
第三慚財。
第四愧財。
前面二法已經說:
「慚、愧。」
現在到七法,
又把它們列入七財。
這就更清楚了:
慚愧不是弱點。
是財富。
因為一個人還會慚愧,
就表示:
他還願意改。
真正危險的不是犯錯。
而是犯錯以後,
完全不覺得需要改。
十一、聞財、施財、慧財
第五是聞財。
前面三法說:
「耳聞法音。」
現在又說「聞財」。
這表示聽聞正法,
本身就是修道資糧。
但聞不是只累積知識。
如果聽聞之後不思惟、不實踐,
這個財還沒有真正被使用。
第六是施財。
願意捨,
才能鬆開貪。
第七是慧財。
最後仍然要靠智慧,
如實看見無常、因緣、生滅,
讓根本執取鬆動。
所以七財可以看成:
修道人的真正資產。
十二、七使:真正綁住我們的是什麼
與七財相對,
經中又列出七使。
即種種:
欲使、
有使、
見使、
疑使、
慢使、
無明使等煩惱繫縛。
「使」就是驅使。
它們會推著眾生走。
貪欲一來,
就跟著走。
我慢一來,
就跟著爭。
疑一來,
就停住不修。
無明存在,
就把無常當常,
把苦當樂,
把無我執成我。
所以我們平常以為:
「我很自由。」
其實很多時候,
是在被自己的煩惱驅使。
十三、七財與七使,是兩條完全不同的方向
把七財與七使放在一起看,
就會很清楚。
一邊是:
信、
戒、
慚、
愧、
聞、
施、
慧。
另一邊是:
欲、
見、
疑、
慢、
無明等煩惱。
一邊使人往解脫走。
一邊使人繼續被束縛。
所以修行每天都在累積東西。
問題是:
我們累積的是哪一種?
每天累積貪,
貪就愈來愈有力量。
每天累積瞋,
瞋就愈來愈快。
每天累積正念,
念也會有力量。
每天累積布施,
捨心也會有力量。
習氣就是這樣形成。
善根也是這樣形成。
十四、七覺意如何對治煩惱
現在把七覺意與七使放在一起,
可以看得更清楚。
念覺意,
先看見煩惱。
擇法覺意,
分辨它是不是應該跟隨。
精進覺意,
真正離惡修善。
喜覺意,
從正法中得到力量。
猗覺意,
使粗重慢慢止息。
定覺意,
讓心不再散失。
護覺意,
讓心不被愛憎牽動。
如此,
七覺意就不是一套理論。
而是一條實際處理煩惱的道路。
十五、今日修行觀照
今天可以只觀一件事:
我現在最常被哪一個煩惱「使」著走?
是欲?
是瞋?
是疑?
是慢?
還是無明?
找到之後,
再回到七覺意第一個:
「念覺意。」
先看見。
不要急著討厭自己。
也不要替煩惱辯護。
只是清楚知道:
現在這個煩惱正在作用。
再問:
「擇法覺意」現在告訴我什麼?
這個念頭應該增長,
還是應該捨離?
如果應捨,
就進入:
「精進覺意。」
真正做一點不同的選擇。
如此,
七覺意就開始在生活中運作。
慧照心得
讀到七覺意,
我感受到一件很實際的事:
修行不是一下子把自己變成聖人。
而是一步一步。
先念。
先看見。
再擇法。
再精進。
慢慢生起法喜。
慢慢有輕安。
慢慢有定。
最後,
心才比較能捨。
這個次第給我的提醒是:
不要太急。
但也不要放逸。
很多時候,
我們一看到自己還有貪瞋癡,
就覺得:
我怎麼修這麼久還是這樣?
可是經典不是教我們一口氣跳到最後。
它給的是次第。
所以今天如果只能做到:
瞋心生起時,我比以前早一點看見。
這就是念。
看見以後,
知道這個瞋不應該繼續養。
這就是擇法。
願意少說一句傷人的話。
這就是精進。
一次一次如此做,
心自然會慢慢不同。
所以我願意提醒自己:
不要只想著自己什麼時候才能定。
先問:
我有沒有念?
有沒有擇法?
有沒有精進?
前面做好,
後面的路才會出現。
而七覺意最後又提醒我:
真正的修行,
不是得到更多。
而是逐漸走向:
無欲、
寂滅、
遠離。
能少一點貪,
少一點瞋,
少一點我慢,
少一點被境界牽走,
那就是在向解脫靠近。
學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛