論而不爭・於一切見中照見取著 世間之人，日日相見，日日相言。 有人論天下，有人論是非；有人論古今，有人論人我；有人為一言而爭，有人為一見而辯；乃至學道之人，也可能為經義、法門、知見高下而彼此論說。 然而，真正值得深觀的，或許不只是： 誰說得對？誰說得錯？ 而是： 世間如此紛繁的議論，究竟從何而生？ 當一個人一定要證明「我對、你錯」的時候，這一念之前，心中究竟發生了什麼？ 一、六合之內外・聖人如何面對言說 《莊子・齊物論》有言： ［六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。］ 所謂「六合」，即東、西、南、北、上、下，總攝天地四方，泛指宇宙天地之間。 短短數語，卻將人面對世界、知識與言說的態度，分出了極深的層次。 六合之外——存而不論。 超出人的經驗與認知範圍，不急著否定，也不急著肯定；知道問題可以存在，卻不憑有限之知，妄立無限之論。 所以曰： 存，而不論。 不是因為沒有智慧而不說，而是知道人的知見有所限度。 有所不知，而能安於不知； 有所不能論，而不強作定論。 這不是閉口不言，而是對言說本身保持分寸。 二、六合之內・論而不議 天地之內，萬事萬物就在眼前。 人可以觀察，可以思考，也可以彼此論說。 所以莊子不是要人什麼都不談，而說： 論而不議。 「論」，可以是對事理的陳述、分析與討論。 真正值得警惕的，是當人在論說之中，漸漸把自己的見解抓緊了。 原本只是： 「我如此理解。」 後來成為： 「事情一定如此。」 再往下便可能成為： 「只有我如此才是對的。」 最後： 「你與我不同，所以你錯。」 至此，論已不再只是論。 一個「我」已經站在自己的見解背後。 於是知見不只是知見，而成為： 我的知見。 立場不只是立場，而成為： 我的立場。 道理不只是道理，而成為： 我要守住的道理。 人本來是在談一件事，最後卻變成守護一個「我」。 三、議而不辯・可以辨明，不必爭勝 人活在世間，不可能完全沒有議事。 家庭有所議，僧團有所議，國家有所議，人與人共同生活，也必須商量事情的是非、利害與進退。 所以： 可以議。 然而，議事與爭勝，並不是同一件事情。 可以把事情辨明，卻不一定要把對方打敗； 可以指出錯誤，卻不一定要生起輕慢； 可以堅持應當做的事，卻不一定要把「我」放在其中。 因此「議而不辯」最值得我們觀察的，正是： 我現在是在求明白，還是在求勝負？ 如果事情已經明白，心卻仍然不肯停止； 如果道理已經說完，仍然一定要對方承認「你對我錯」； 那麼真正放不下的，恐怕已經不是事情本身。 而是「我」。 四、從莊子的言說，再回到佛法觀心 到這裡，必須分明： 莊子是莊子，佛法是佛法。 兩者思想背景、修行目的與究竟所指，不能混為一談。 然而，若將莊子的「存而不論、論而不議、議而不辯」，作為一面觀照世間言說的鏡子，再回到佛法觀察身心生滅的教法，便可以進一步問： 為什麼人會如此執取自己的見解？ 佛法所觀察的，就不只停留在「不要爭辯」。 佛法還要往內照： 這個想爭的心，是怎樣生起的？ 五、一句話進入耳中・一個世界便在心中展開 譬如有人對我們說： 「你的看法，我並不認同。」 聲音出現，而後消失。 但是人的心，未必隨著聲音一起寂止。 耳根對聲境，耳識生起；根、境、識和合而有觸。 有觸，而有受。 有受之後，心又取相、作想、分別。 於是可能開始： 「他為什麼這樣說我？」 「他是不是看不起我？」 「他根本沒有了解我的意思。」 「明明是我對。」 「我要讓他知道他錯了。」 外面那一句話，早已過去。 可是心中的言說，才正要開始。 一句聲音，本來只是一個因緣所生、因緣所滅的境界。 然而凡夫於境界之中生受，於受中取相，於所想所見之中生愛憎，進一步執取。 最後變成： 他在反對我。 到了這裡，「事」已經變成「我與你」。 六、世間議論的深處・往往站著一個「我」 因此，世間議論之所以綿延不絕，未必只是因為世間有許多不同意見。 不同，本身不一定造成諍。 兩個人可以有不同見解，而彼此聽聞、彼此思考。 真正容易令諍論燃起的，是： 對自己的見解生起取著。 有所見。 進而執所見。 所見成為「我的見」。 既有「我的見」，便有與我不同的「他的見」。 於是比較生起： 我高、彼低； 我是、彼非； 我知、彼不知； 我正、彼邪。 一旦「我」進入其中，原本只是對事情的討論，就可能逐漸成為對自我的保衛。 所以世間許多議論，表面是在爭一個道理， 深處卻是在守一個： 「我。」 七、佛法所警覺的戲論・未開口以前已經生起 因此佛法所說的戲論，不能只理解為兩個人在外面吵架。 有時候一句話都沒有說，心裡已經論了千百回。 想過去， 想未來， 想別人怎麼看我， 想我當時應該怎樣回答， 想下一次見面一定要如何說， 想著自己的委屈， 想著別人的不是。 身體坐在寂靜之處， 心中卻已聚集千軍萬馬。 境界只有一下， 心卻可以續演無數分別。 因此真正的寂靜，不只是外面沒有人與我爭。 真正值得修習的是： 境界現前之時，我能不能知道受只是受、想只是想、念只是念，而不立刻把它取成「我」與「我的」？ 八、修行不是沒有見解・而是不被見解所縛 佛法並不是教人從此不辨善惡。 善與不善，要知。 正與邪，要辨。 應作與不應作，也要明白。 如果把「不爭」理解成什麼都一樣、什麼都不必分辨，那也不是智慧。 真正微細之處在於： 辨法，而不必生我慢。 知是非，而不必增瞋恚。 持正見，而不必把正見變成「我的正見」。 這一點極難。 因為凡夫很容易把： 「此法如此」 悄悄轉成： 「我知道此法如此。」 又從： 「此義應如此理解」 悄悄轉成： 「我的理解才是正確。」 就在這一轉之間， 法還是法， 可是「我」已經進來了。 九、最微細的地方・學佛也可能成為新的所取 世間人可以爭名、爭利、爭財、爭位。 學佛之人若不觀心，也可能換一個地方繼續爭： 爭經義， 爭法門， 爭宗派， 爭修證， 爭誰懂得深， 爭誰說得正確。 甚至嘴裡正在說： 「一切法無我。」 心中卻可能悄悄生起： 「我是那個真正懂得無我的人。」 這是極值得修行人警醒之處。 因為粗重的「我」，容易看見； 披上佛法語言的「我」，反而更難發現。 所以學法愈久，不只是知道的法義應當愈多， 更應當回來照見： 那個想以所知建立自己的心，有沒有愈來愈淡？ 若佛法學得愈多，我慢愈盛； 經典讀得愈深，愈不能容人； 道理說得愈好，瞋心愈重—— 便應停下來照見： 我究竟是在學法，還是在用法莊嚴一個「我」？ 十、真正的功夫・在「我要證明自己」生起之時照見它 所以修行不必等到爭吵之後才懺悔。 真正用功的地方，可以更早。 當別人的一句話進來， 心中微微不悅之時—— 知道不悅。 想要反駁之時—— 知道想反駁。 覺得「我是對的」之時—— 知道此見正在生起。 想讓對方認輸之時—— 知道勝負心已經現前。 這時不必立刻責備自己，也不必替自己辯護。 只是如實照見： 它因緣而生。 既因緣而生， 便不是常； 不是常， 便不必取為我、我所。 如此，修行便從「外面誰對誰錯」，回到了「內心此法如何生、如何滅」。 十一、從「論而不議」走到「見而不取」 莊子說： 六合之外，存而不論。 知道人的知有所限，不妄立言說。 又說： 六合之內，論而不議。 可以談天地萬物，而不必讓成見把自己困住。 又說： 議而不辯。 世間之事可以商議，卻不必把言語變成爭勝之具。 若再回到佛法修行，還可以繼續往心的深處走： 見，而知見。 受，而知受。 想，而知想。 念，而知念。 論，而知正在論。 乃至取著將生之時， 照見： 取正在生。 這樣，「我一定要贏」的力量便可能慢慢鬆開。 不是因為自己輸了， 而是因為終於看見： 原來連那個一定要贏的「我」，也是因緣和合而生。 十二、言語止處・不是無言，而是無取 因此，真正的「不辯」，並不一定只是嘴巴沉默。 一個人外表不說話，心裡仍可能充滿是非。 真正深的寂靜，是即使有所論、有所議、有所言說， 內心仍能時時回來觀察： 我現在是在明法，還是在立我？ 是在利益彼此，還是在求勝？ 是在如實觀察，還是在守護自己的見？ 如果說完，道理已明，便能放下； 如果對方不同意，也能觀察自己的受與取； 如果發現自己錯了，也能改； 如果知道自己有理，也不因此輕慢他人。 這樣的心，才逐漸有了自由。 《今日修行觀照》 今日若與人意見不同，不必急著要求自己「不能有意見」。 先觀察： 意見生起之後，我有沒有把它變成「我的」？ 當別人的話令我不悅時，再觀： 這是聲音。 這是觸。 這是受。 這是想。 這是分別。 這是想反駁的心。 這是想證明自己的心。 一層一層照見。 不要急著把最後那個念頭叫作「我」。 如此便會逐漸明白： 世間的諍論，並非忽然從外面降臨。 它有因， 它有緣， 它有生起， 也就有止息之處。 我們一生聽過多少話，說過多少話，爭過多少是非。 回頭再看，多少當年非爭不可的事情，如今早已如夢。 可是當時那個「我一定要說清楚」的心，卻如此真實。 因此修行人最值得珍惜的，不只是學會更多可以與人論說的道理。 而是在每一次論說之中，慢慢認出： 誰在取？ 誰在守？ 誰在爭？ 又是什麼，讓一個本來只是因緣生滅的見解，變成了「我的見解」？ 若能如此觀， 便不是強迫自己閉口， 而是在言語之中學習不取。 不是逃避是非， 而是在是非之中照見我執。 不是從此不論法， 而是願意在論法之時，一次又一次回來檢查自己的心： 此論，是令貪瞋癡漸薄，還是令我執更加堅固？ 莊子所言，可以提醒我們： 存而不必盡論，論而不必成議，議而不必至辯。 佛法的修行，則更進一步引導我們回到身心現前之處： 於觸知觸，於受知受，於想知想；於取著生起之際，如實知其生起。 直到有一天， 不是世間再也沒有不同的聲音， 不是所有人都同意我們， 也不是我們終於辯贏了一切人， 而是—— 即使萬聲在耳，萬境現前，萬見紛然，心中也不再急著建立一個必須被保護、必須被證明、必須勝過他人的「我」。 能論，而心不為論所縛。 能見，而心不為見所取。 能言，而不以言立我。 能默，而不以默自高。 於一切不同之中，仍能如實觀照； 於一切言說之中，漸離愛取； 於一切是非之中，不失覺知。 如此，言語仍在人間，而諍心可以漸息；萬法仍然現前，而取著可以漸離。 學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛