《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第四（12-1）〈聲塵生滅與聞性不隨聲斷〉

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第四（12-1）〈聲塵生滅與聞性不隨聲斷〉

【重點增釋】

【法義宗旨】

佛陀以鐘聲兩番問答，指出大眾把聲音的有無與聽聞的有無混作一事。鐘響消失，只能斷定聲塵止息，不能直接判定聞性同時滅盡。此段的要義在辨清能聞與所聞、不執常斷二邊；不以此建立一個離身獨存的個人靈魂。

【佛語深釋】

一、同一鐘聲，兩種問法

佛言我問汝聞汝則言聞。又問汝聲汝則言聲。惟聞與聲報答無定。如是云何不名矯亂。

佛陀先問「聞不聞」，後問「有聲無聲」，阿難與大眾都沿著鐘響與鐘歇作答。問題不在大眾聽錯某個鐘聲，而在沒有分清「聞」與「聲」的所指；用同一件聲境的有無，判定能聞之性的存亡，便是顛倒的起點。

［矯亂］

二、聲歇不等於能聞已滅

阿難聲銷無響汝說無聞。若實無聞聞性已滅同于枯木。鍾聲更擊汝云何知。

鐘聲一停，大眾便答不聞。佛陀反問：真若完全失去能聞之性，就如枯木一般，鐘聲再響時怎能知道？這不是證明身體永不衰敗，而是破除從「當下無聲」直接推出「聞性斷滅」的錯認。

［枯木］

三、知有知無，聲塵自有或無

知有知無自是聲塵。或無或有豈彼聞性為汝有無。聞實云無誰知無者。

耳中有鐘聲時知道有聲，鐘聲止息時也能知道無聲。佛陀以此分出所聞聲塵與能辨聲無的義理。「誰知無者」是破除聞性隨聲全滅之疑，並非鼓勵學人把一個心內的「我」永恆固定下來。

［聲塵］

四、聲在聞中生滅，不令聞性存亡

是故阿難聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。

佛陀明白指出：聲音在聞中有起有止，並非聞性由聲音新生，也非聲音消散就令聞性滅盡。若只在熱鬧時說有聞、寂靜時說無聞，就仍把生滅的對象當成修行所依。

［聲與聞］

五、以常為斷，迷在錯置所依

汝尚顛倒惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言離諸動靜。閉塞開通說聞無性。

佛陀總結阿難先前的疑惑，是因把聲當作聞，才會疑本常住的覺性隨聲斷滅。離動靜等外在條件，不應立即斷言聞性不存在。還須防止反向執取，把不隨聲滅的義理錯認成個人意識永恆不死。

［以常為斷］

【破執顯真】

佛陀破除的是將聲塵的起滅直接視作聞性生滅，顯明所聞有無與聞性不宜混同。這不是否定鐘聲有生滅，也不是宣稱個人的耳根、記憶、意識永不壞滅。學人應依無我與正見觀察，不把對「誰知無者」的反問再造為一個常住私我。

【知見偏差】

一、鐘聲停了便認為覺知已完全斷滅。這是把聲塵的無當作聞性的無，應先核對所聞與能聞。 二、把「誰知無者」理解為身中有不死的聽者。這會另立常我，須依無我觀察根塵識的條件。 三、只喜歡安靜而厭惡人聲，誤以為無聲等於佛果。此見增長貪靜與瞋聲；應在動靜中修正念。

【返照自心】

與法親談話時，對方一停頓，便觀察自己是否立刻替他補上未說的話。聽到稱讚或批評，先辨清實際語句，再照見心中延伸出的我慢與不悅。聲音止息後，也不任由先前的語句在心中反覆增長瞋念。

【靜坐觀修】

身體端坐安穩，呼吸自然。遠處有聲便知道有聲，聲止便知道寂靜；不追求絕對安靜，也不揣想有一個永恆聽者在身內。注意心念如何因所聞而起喜惡，清醒、柔和地返照。 ［回歸（覺）知道就好］ ［感受正遍知而不染］ ［感受正遍知不生不滅］

【慧照心得】

我從佛陀追問「鐘聲更擊汝云何知」，知道不能把境界改變就當成覺性得失。平時最須對治的，是耳聞之後急於判斷、爭辯的心。

我也警惕自己，不可把聞性不亡誤說成不死的個人靈魂。應珍惜現前色身聞法的因緣，依戒定慧減少隨聲攀緣。

【願行回向】

願我與一切眾生，善辨聲與聞，不落斷滅與常我二執，於動靜聲塵中守護正念、淨戒及慈悲，漸契妙常覺性。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿弥陀佛