《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第四（11-2）〈兩番擊鐘與聞聲待辨〉
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第四（11-2）〈兩番擊鐘與聞聲待辨〉
【重點增釋】
【法義宗旨】
佛陀見阿難雖多聞，仍把離塵的見聽與斷滅混淆，於是以鐘聲作現前試驗。第一輪問「汝今聞不」，大眾隨鐘聲有無答「聞」「不聞」；第二輪改問「爾今聲不」，大眾依鐘聲生滅答「有聲」「無聲」。本段先完整保存兩番問答，不提前移入下一主篇的正式辨正。
【佛語深釋】
一、多聞知理，真倒仍未識
佛告阿難汝學多聞未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前實未能識。
佛陀直指阿難的修學障礙：能熟記顛倒如何生起，真正混淆就在面前時，卻未認出自己的錯認。阿難並非毫無聽聞基礎，問題在於已知的道理尚未轉成現前辨別的智慧。這也是佛陀不用長篇抽象辯論、反以鐘聲設問的緣由。
二、以現前俗事除疑
恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事當除汝疑。
阿難誠心懇請，佛陀仍恐他未能真正信受，因此用人人能聽到的敲鐘作試驗。修學深義不一定要追求稀奇景象；反而可在平常聲音的來去中，先核對自己說的「有」「無」究竟指什麼。
三、初擊鐘聲，先問有聞無聞
即時如來敕羅睺羅擊鍾一聲。問阿難言汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。
羅睺羅依佛命敲鐘，眾人聽到聲音便答「我聞」；聲音止息，便答「不聞」。兩個回答跟隨鐘響改變，但佛問的字始終是「聞」。佛陀尚未在此指出答案的混淆，先讓學人注意同一問法下有何判準。
四、再擊鐘聲，追問何以聞與不聞
時羅睺羅又擊一聲。佛又問言汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難汝云何聞云何不聞。
鐘聲再起，大眾又說聽見。佛陀進一步要阿難自己說明，怎樣才叫有聞，怎樣才叫無聞。這使眾人不能僅依習慣作答，須把自己的判準用清楚語言說出。
五、大眾以音響消失說「無聞」
阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊則我得聞。擊久聲銷音響雙絕則名無聞。
阿難與大眾明確回答：鐘響便有聞，鐘聲、音響消失便無聞。這句是眾人的回答，不可誤當佛陀已證成「聞性隨聲滅」。如此區分說話者，才能理解佛陀下一步為何更改問法。
六、佛陀改問有聲與無聲
如來又敕羅睺擊鍾。問阿難言爾今聲不。阿難言聲。少選聲銷佛又問言。爾今聲不。阿難大眾答言無聲。
佛陀再命擊鐘，這回直接問「有聲嗎」。鐘響時答有聲，聲銷時答無聲。從問「聞」改成問「聲」，一字之別已揭示兩輪問答的焦點不同；學人不能不加分辨便將兩輪答案當作完全相同。
七、再撞鐘，確立聲音生滅的回答
有頃羅睺更來撞鍾。佛又問言爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。佛問阿難汝云何聲云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊則名有聲。擊久聲銷音響雙絕則名無聲。
羅睺羅再次撞鐘，大眾又答有聲，並說明鐘被敲擊便有聲，聲音消歇便無聲。到這裡兩輪問答已明確呈現：先依聲相回答「聞不聞」，再依同樣聲相回答「聲不聲」。佛陀下一段才正式指出當中的顛倒。
【破執顯真】
此篇仍屬佛陀設問的階段，不宜替佛陀預先宣布下一段教證。此處可清楚看見：阿難和大眾用同一個鐘響判準回答「聞」與「聲」，因此有必要再辨所聞與能聞。修行人不應執聲音消失就是一切知覺斷滅，也不應憑此另立不變的私我。
【知見偏差】
一、把「我沒聽見聲音」直接說成「聞性消失」。這混淆聲境的無與能聞之性，容易落入斷見。應先辨別問題在問聲還是問聞。 二、誤將大眾的回答當成佛陀最終定論。如此便可能倒置問答旨趣。應細讀誰在發問、誰在回答，再依後文求決。 三、追求寂靜無聲，認作證得聞性。這以環境的安靜替代修心，容易增長貪靜。應在動靜兩境中保持正念，不追逐異相。
【返照自心】
日常聽鐘聲、腳步聲或別人說話時，試著分清「有聲音」「沒有聲音」和「我現在知道有無聲音」是不同的表述。有人停下說話，不急著用先前聽到的幾個字推測其心意。共修時仔細核對問答次第，不搶先引用後段來遮掩當前的疑問。
【靜坐觀修】
安穩坐定，呼吸自然。有聲就知道有聲，聲息就知道聲息；心起評判，也清楚知道。不要刻意追求無聲，不想像有一位常住觀者坐在身內。對聞性的深義保持謙敬，循佛陀問答繼續聞思。 ［回歸（覺）知道就好］ ［感受正遍知而不染］ ［感受正遍知不生不滅］
【慧照心得】
我從佛陀同樣敲鐘、卻先問聞再問聲，體會聞思不能只靠熟悉用語。自己平常容易聽見聲音便立刻下判斷，須先察覺所聞與後續猜測的不同。 我也明白大眾的回答尚非佛陀最後開示。修行應耐心依問答次第辨義，不以愛好清靜而逃避見聞，更不以一時無聲自認證果。
【願行回向】
願我與一切眾生，依如來現前問答善辨聞與聲，不執聲塵生滅為覺性斷滅，護持正念，恭敬聞法，漸入圓通。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿弥陀佛