《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一（3-2）〈琉璃籠眼與破心潛根〉

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一（3-2）〈琉璃籠眼與破心潛根〉

【重點增釋】

【法義宗旨】

佛陀先後破除阿難將能覺了之心安立於身內、身外的見解。阿難聽聞後，承認身內不知與身心相知兩方面的難題，便將想法轉向眼根：既然眼能見外境，心又能隨見而分別，或許這個心正藏在眼根之中。他以透明的琉璃罩在雙眼上而不妨礙視物為喻，試圖替心尋得一處既不在身體深處、又能觀看外境的所在。

佛陀並未否定眼根在見色活動中的作用，而是順著阿難自己所舉的琉璃譬喻，追問罩眼者既可透過琉璃見山河，是否也能看見琉璃；再反問心真與琉璃同類，何以見山河時不能同樣見眼？即使宣稱能見眼，又將眼根置於所見境界之列，與原先「藏在根中，隨根而見」的解釋相牴觸。此處破的是把能知心比成透明物件、潛伏眼根的認定，不是宣說肉眼沒有功能，也不是教人將真心另藏於其他感官。

【佛語深釋】

［一、重整內外二執：離開錯誤答案，仍須放下找位置的習慣］

身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。

阿難承接佛陀前兩次問答，明白自己不能再把心簡單安在身內，也不能說身心完全隔絕而把心固定放在身外。他能記得前面破執的理由，顯示確實願意思惟；然而緊接著仍說「知在一處」，表示心中尚有一個根深的預設：能知的心一定像有形物品，總要找一處地方安放。

修學的難處往往不在於記不起佛語，而在於舊執著改換方式再度出現。有人不再執著胸中有心，便改執眉間、頭頂或眼後有一個真正的知者；位置雖然不同，想把覺知定作有形之物的習氣並未改變。佛陀正是循此引導阿難，不能靠更換方位就自認已明真心。

［二、由心目轉向眼根：先問究竟認定何處］

此了知心。既不知內而能見外。如我思忖潛伏根裏。

阿難提出新的推論：能了知的心不能直接知悉身內，卻能觀察外界，所以他猜測心藏在眼根裡。這裡的關鍵是「如我思忖」；阿難誠實表明這是依自己思量推想所得，並不是親自證見一個藏在眼根中的心體。

佛陀此時的問答，要使學人分清三件事：眼根能作見色所依，這是日常經驗；見色後可以分別，也是經驗；再由此推定有個心體潛藏眼根，便是另外加上的判斷。第三件事不能只因前兩件事存在，便認為已經得到證明。

［眼根］

［三、琉璃罩眼：透明無礙不等於藏心可證］

猶如有人取琉璃碗合其兩眼。雖有物合而不留礙。

阿難以透明琉璃罩在雙眼上作譬喻。琉璃雖覆於眼前，仍可以透過它觀看外面景物。他便想像能知的心也可以藏在眼根之中，既有所依，又不妨礙向外觀見。這個譬喻的巧妙之處，在於企圖把「有一處藏身」和「向外能見」同時保留下來。

問題正藏在兩者被直接類比之時：琉璃是可以被指認的透明物質，心識卻不是因被稱為「透明」便真能像罩子一樣附在眼睛上。形容心清明，不等於心就是一件清澈的東西；眼前好像有光、有亮，也不能據此認定某種內在實體已被找到。

［琉璃碗］

［四、隨見隨分別：見與知相應，不能直接推出固定處所］

彼根隨見隨即分別。

阿難進一步說明自己的想法：眼根看見境界，心便隨即生起分別。這描述了見色與識別相應的經驗，卻不足以證明「心就在眼根裡面」。有作用，不等於有一個能如器物一般指認的藏處；知覺依根與境等因緣現前，也不可僅憑作用相應，便擬出一個固定的心體。

譬如聽見一句責備，心中立即生起不悅；聲音與反應相應，不代表瞋恨真實住在耳內。由見聞而起分別，正可作觀照的入口；用功應先看見自己如何對境起執，而不是急著替每一種心念安排空間位置。

［五、以在根解釋內外：表面周全，仍待事實查驗］

不見內者為在根故。分明矚外無障礙者潛根內故

阿難把先前兩項疑問合成一個新解釋：心之所以不能見身內，因為它在眼根；之所以能看外面，則因它像透明琉璃那樣潛藏根中、不妨礙視線。他似乎已讓自己的推論前後接合，然而「可以作出一套解釋」並不等於「解釋與事實相應」。

學佛亦然。有時讀了幾段教理，便以熟悉名相把所有疑問連成一個圓滿答案。真正的求法不能只求說得通順，還須接受佛陀的反詰。能承認自己是在推想，才不致把尚未核實的知解當成證量。

［六、佛陀反問琉璃：既用透明物為喻，便依此喻檢驗］

彼人當以琉璃籠眼。當見山河見琉璃不。

佛陀沒有立刻反駁阿難的全部結論，而是順其譬喻問道：那人以琉璃罩眼，透過它看見山河時，是否也能看見琉璃？這一問使阿難必須面對自己的譬喻所包含的條件，而不只取「透明無礙」這個對自己有利的部分。

佛陀在此教人如實思惟。引用譬喻時，不能只保留能支持己見的地方，遇到不合之處便略過。真正的正思惟，要知道比喻如何成立，也要敢於檢查它能否完整支持自己所主張的心性位置。

［七、阿難承認可見：自己的答案成為下一問的依據］

是人當以琉璃籠眼實見琉璃。

阿難承認，罩眼之人透過琉璃觀看，也確實能看見琉璃。這個回答使佛陀可以進一步沿著阿難自己的認可來辨析，不必另加陌生的假設。阿難並未刻意迴避問題，這份如實回答值得學人效法。

修行者被人問及自己的見解時，常急著維持最初的說法，不肯承認其中有不一致的地方。阿難的學習正顯示：真誠的受問，比保全面子重要。能如實回答一個問題，便有機會讓下一個問題將未見的執著顯露出來。

［八、見眼成境：若按琉璃比方，眼根又處於何種地位］

當見山河何不見眼。若見眼者。眼即同境不得成隨。

佛陀抓住琉璃與眼根的對應關係反問：既然罩眼能見琉璃，心若真如琉璃一般潛在眼根，見山河之時為何不能同樣見眼？阿難以透明琉璃譬喻心在根中，便不能只取琉璃透明一面，卻不面對「琉璃本身也可被見」所引出的難題。

佛陀再進一步指出，倘使眼根成為自己所見之物，便落入與山河等所見境界同列的地位，不能再不加分辨地把它當作隨見而分別的所依。這是依阿難的比喻揭示能見所依與所見對象不可任意混同，並非要求修行者實際用眼睛向內看見自己的眼球，更非主張依照一般感官知識便能直接證得心性。

［能見與所見］

［九、不能見眼：琉璃比方的另一端也不成立］

若不能見云何說言此了知心。潛在根內如琉璃合。

佛陀又從另一面追問：既然不能如見琉璃那樣見眼，阿難憑什麼認定心潛眼根，正如琉璃罩眼？看得見眼根，便使眼根與所見境相混；看不見眼根，又失去用琉璃比方支持心潛根中的依據。兩端都無法支撐原先的說法。

此處所用的是依阿難自立譬喻作反證的方法。它要破除的是「心像透明物件般藏在眼根」的論證，不能擴大成一切眼與識的關係都已不必研究。明白佛陀究竟破了哪個主張，便能尊重經義的次第，不用後來的理解替眼前問答另加結論。

［十、結破潛根：停止拿根器當真心的藏處］

是故應知汝言覺了能知之心。潛伏根裏如琉璃合。無有是處

佛陀結論明確：阿難把能覺了的心說成潛藏眼根，如琉璃罩眼，這種認定不能成立。前兩次已破身內、身外，此處再破藏於眼根；阿難雖屢次重新作答，根本的錯認卻仍相近：將能知心當作一件必須安立某處的物品。

學人讀到此處，不必為阿難屢次被破而輕視他。正因他肯在佛前誠實提出自己的所想，佛陀才能逐一指出不相應之處。我們也應在不明白時如實求問，避免以「已經知道真心在哪裡」自我滿足。此次破執到此為止，下一番問答仍須循經另行研習。

【破執顯真】

阿難將「心不在內、亦不在外」理解成還須另找一處，轉而把心藏於眼根，並以琉璃罩眼解釋能見外境。佛陀順其所舉之喻，不先另立心的住處，而以「見琉璃不」逼使阿難明白：譬喻成立須前後相應。依此類推，倘使見眼，眼便成所見境，不能原樣維持隨根而見的安立；倘使不能見眼，又無從援引可見的琉璃支持心藏眼根。

佛陀所破的，不是眼根作為見色條件，也不是日常心識能分別的經驗，而是把能了知之心想成如透明器物般藏於眼根、從而認定已找出真心的見解。所顯的修學方向，是分清根門、境界、見用與推想，不把比喻當成親證。三番問答連續破除固定方位之執，應令學人減少抓取位置的心，而非急於另造一個更加玄妙的藏處。

【知見偏差】

第一種偏差，是把「根門有作用」誤作「真心有住處」。有人修觀時在眼後、眉間感到壓力或光感，便認定那裡藏有真正的知者。眼部感受與注意力變化可以如實覺察，卻不能因感受集中於一處，便宣稱已證得常住真心。過度凝視、用力逼迫眼部，只會使身心緊張，不是佛陀教阿難的辨心方法。

第二種偏差，是把透明、明亮的感官經驗當成悟境。坐中閉眼見光，或感到心境清透，便急著套上「琉璃」「自性光明」等名相，甚至認定別人沒有這種感受便修得較差。琉璃是阿難提出的譬喻，佛陀正藉它破執；不可倒過來把追逐琉璃般的影像當成證悟標準。遇到特殊感受，應保持清醒，不追逐、不誇稱。

第三種偏差，是把經中「見眼」誤作必須強行看見自己的眼球，便刻意翻眼、盯視或反覆刺激眼睛，企圖找到能知之心。佛陀正在檢驗阿難所立的比喻，不是在傳授以傷害眼睛求悟的技術。護持身體與眼根，依正常方式誦經、思惟、觀照，才符合不害的修學態度。

第四種偏差，是聽到能見與所見不可混同，便把一切概念性的「能見者」立即宣稱為真心，重新建立一個隱微的我。此處僅破心潛眼根的主張，並未說只要把自己想成純粹旁觀者，便已究竟解脫。觀心時仍要察覺自我優越、執取寧靜、害怕失去境界等習氣，不用新名相保護我執。

第五種偏差，是遇到質疑便換一套漂亮說法，始終不肯檢查推論的前提。阿難借琉璃建立解釋，佛陀便追問琉璃本身能否被見。修行者談法時也應願意被問：你所依的是實際經驗、佛陀的原句，還是自己補上的想像？能清楚分辨三者，才有真正的聞思進步。

【返照自心】

讀經時可先以自己的話完整說明阿難所立的理由，再回答佛陀為何問「見琉璃不」。能把兩種立場分開，便不會誤把阿難的推測當成佛陀的教示。讀到難懂的論證，可以重新核對前後句，不以熟悉的術語草率帶過。

靜坐觀呼吸或覺察眼前明暗時，知道身心當前的感受，不刻意尋找一個藏在眼根後面的自我。有光感便知道有光感，有不適便調整姿勢、讓眼睛自然休息。修行不是憑強烈感覺證明自己，而是練習清醒地辨識所緣與執取。

與法親討論佛法時，若自己提出的譬喻受到質疑，可以回頭檢查它哪一部分成立、哪一部分不相應。承認用詞不精確，並不損失修行的尊嚴；為護面子而固執己見，反而阻礙聽受正法。

在人際行持中，看到他人一個表情便推斷對方有惡意，也可憶念這番教示：眼前確實看見的，是他的表情；自己添上的，是「他一定看不起我」的判斷。先分清所見與推想，再以柔和語氣問明情況，便能減少無謂的怨懟。

【靜坐觀修】

端身安坐，雙眼自然安適，不用力閉眼、不刻意盯視眉間。先知道呼吸出入，知道身體與坐處相觸。聲音來時知道有聲，眼前有明暗變化時知道有明暗，不急著替這些現象安立一個永遠不變的中心。

接著憶念阿難把心藏於眼根，如同琉璃覆眼。觀察自己是否也慣於把注意力集中的地方，當成真正的心。念頭說「心就在這裡」，先知道自己正在作判斷；念頭又說「心一定不在這裡」，也只知道另一個判斷生起。不追隨兩端急於下定論。

再安靜觀察一次日常的分別：想到有人不理會自己，心裡可能生出委屈；進一步想「他對我有成見」，又添一重推測。知道感受與想法，先不把它們視作已被證明的事實。對佛法尚有疑問，便願意依文求證；對人事尚未明白，便不急於評斷。

結坐前願將這份清楚帶入日常。眼睛疲累便善加休息，與人交談便仔細傾聽，念頭牽引時先護言語與行動。不求坐中有特異光相，只求少一分妄執、多一分正念。

［回歸（覺）知道就好］ ［感受正遍知而不染］ ［感受正遍知不生不滅］

【慧照心得】

阿難以琉璃罩眼形容心潛眼根，使我想到自己學佛時，有時也希望替難懂的心性找到一個容易想像的形狀與位置。佛陀順著譬喻反問，令我體會說得巧妙不等於真正明白。願自己讀經先辨佛陀與阿難各自所說，不把想像當成親證，也不因理解尚淺便停止求法。

佛陀不斷破除阿難替心尋找住處的執著，也使我警醒：坐禪與日常觀照，不必競逐眼前光相或頭面特殊感受，更應看見自己如何因境生分別、如何因分別起貪瞋。我願在見聞中練習不急於認定，對人多一分聆聽，對己多一分覺察，讓聞思修實際減少煩惱。

【願行回向】

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿弥陀佛