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T0945・大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三(7-1)〈因緣自然之疑與第一義諦〉

學僧 釋慧照

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三(7-1)〈因緣自然之疑與第一義諦〉

【重點增釋】

【法義宗旨】

佛陀已依六入、十二處、十八界,逐一辨明根、塵、識雖有現前作用,卻不能安立獨立不變的自性。阿難聽到佛陀反覆開示「本非因緣非自然性」,心中生起一個重要疑問:如來先前不是常說世間萬象依因緣和合而顯現嗎?既然如此,為何現在連因緣與自然兩種說法都要遣除?

這並不是阿難故意爭辯,而是聞法進入深處時,尚未分清世間因緣的方便說明與究竟第一義諦。他懇請佛陀開示不落兩邊的中道了義。世尊則提醒:能說得出許多佛法名相,不代表已真正辨明實相;倘把幫助理解的言語概念再執取為究竟實體,便可能被自己的分別困住。這一篇是七大法義開示的前導,關鍵在於辨清世俗作用與究竟法性,並將聞思真正轉成修行。

【佛語深釋】

[一、阿難的疑問:佛曾說因緣,為何現在又遣除]

阿難白佛言世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。

阿難恭敬請問佛陀:您過去常開示,世間許多變化由條件聚合而顯現,地、水、火、風四大也有相應作用。譬如煮食須有食材、火力、水分與器具;條件不足,事情便不能照原來的方式發生。這些道理阿難都已聽過,也能清楚記得。

但佛陀剛才又一再說六入、十二處、十八界「本非因緣非自然性」,於是阿難不明白兩種開示如何相通。要看清的是:世間依條件而有作用,與究竟上能否把某一條件立成萬法的固定本體,是兩個不同層次的問題。佛陀將帶阿難辨明,不能只憑熟悉的因緣語句,就認為已窮盡真如實相。

[四大]

[二、因緣與自然都不可執作究竟定論]

云何如來因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。

阿難的意思是:「世尊,依因緣來說,我還能理解;自然生起的主張,您又不許我執取。那究竟應當如何領會?」這是一個必須分清楚的疑問。

「因緣」若只作為世間現象相待而顯的說明,並不因此被否定;但進一步認為萬法必有可獨立捉取、由條件製造出來的究竟實體,便又落入執著。「自然」若被理解成不依任何條件、自己就有一個固定常體,也不能成立。佛陀要遣除的,是將兩種概念當成究竟自性的偏執,而不是教人輕忽現前的因果與責任。

[因緣與自然]

[三、懇請中道了義:不是再尋找第三個固定答案]

推垂哀愍開示眾生。中道了義無戲論法

阿難知道自己尚未通達,便請世尊慈悲開示,使大眾能明白不落偏執的中道了義。這份請法之心值得學習:聽到難懂的法義,不急著用自己原有的知識強行解釋,也不因一時聽不懂便否定佛語,而是恭敬求明。

「中道」不是把「因緣」與「自然」各拿一半,拼成另一套理論;「無戲論」也不是從此不必讀經、不准思考。佛陀要破除的是把語言分別當作真實本體的爭執。懂得名相可以幫助聞思,但不能將名相本身誤認為已證的法性。

[中道了義]

[四、發無上菩提心:聞法的方向不只在求知]

爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。

佛陀先肯定阿難發心求無上菩提,不願只停留於個人的理解與解脫。這裡提及聲聞、緣覺,是順著阿難當時的發心方向說明,不能用來輕慢依佛教法修行的行者。要緊的是:既已發廣大菩提心,就須進一步求明究竟實相,使智慧與利益眾生的願行相應。

只求自己辯論得勝,心量便容易縮在「我的見解」裡;願意為一切有情深入佛法,便更應放下自以為懂的成見。阿難所請的,不只是再聽一套說法,而是求佛引導真正的修證之路。

[聲聞、緣覺]

[五、第一義諦:不被方便說法限制究竟真性]

故我今時為汝開示第一義諦。

佛陀明白告訴阿難:現在將為你開示第一義諦。世間觀察某件事為何發生,可以說明它所依的條件;但探究如來藏妙真如性,不能反過來想像有一個像器物那樣,被各種條件拼湊製成的真心,也不能說真心是無因自生的一件東西。

因此,第一義諦不是否定世間可以用因緣說明事情,而是令修學者不再把世俗言說安立為究竟的法性。從「事情怎麼發生」深入到「我為何總要抓住一個自性實有的來源」,正是阿難此時所需要的轉變。

[第一義諦]

[六、被自己的戲論纏住:懂得因緣,仍可能落入執著]

如何復將世間戲論。妄想因緣而自纏繞。

佛陀提醒阿難:既已願求無上菩提,為什麼還拿世間分別所建立的觀念,反過來纏住自己?懂得「凡事有因緣」固然重要;但若進一步執著「我已用因緣二字說盡一切究竟真理」,便把原先用來破除執著的教法,又變成新的執取。

譬如學人因為熟知「一切無常」,便認為自己不必認真處理人我衝突;或因明白「一切皆空」,便不肯承認自己的言語會傷人。這不是通達真義,而是借佛法名相護持自己的習氣。佛陀所斥責的戲論,正在於心執著概念、失去如實觀照與修行的方向。

[戲論]

[七、說藥人不識真藥:多聞不能代替親證]

汝雖多聞如說藥人。真藥現前不能分別。如來說為真可憐愍。

這是本段最直接的修學警策。佛陀把多聞而未真正通達的情形,比作一位能講出許多藥名、藥性的人;真正的好藥放在眼前,他卻分辨不出來。能介紹藥物,不等於認得真藥;能背誦佛語,也不等於已依佛語斷除執著。

對修學者而言,記得「緣起」「無我」「真如」等名相,是聞法的基礎;可是遇到批評便起瞋心,得到讚歎便生憍慢,聽見別人意見不同便急著反駁,正說明習氣尚未受到充分觀照。佛陀指出阿難的不足,不是貶低多聞,而是使他不再滿足於說得出道理,進而願意親自用功。

[說藥人]

[八、諦聽與通達實相:從請法走向真實修學]

汝今諦聽。吾當為汝分別開示。

佛陀囑咐阿難仔細聆聽,接下來將親自分別開示。這一句也教導我們:法義越深,越不能只用既有觀念匆忙判斷。先安住恭敬之心,聽清佛陀問什麼、破什麼、顯什麼,再一步步思惟,才不會把兩種不同層次的開示誤認為彼此矛盾。

亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然承佛聖旨

佛陀這番開示不只為阿難,也為往後一切願修大乘的行者。阿難默然領受教誨,表示他恭敬聽受,準備承接後面的深義;不能因此就斷言他在這一刻已圓滿證得實相。

真正通達實相,不在取得一個可以驕傲宣稱的答案,而在逐漸離開對固定自性的執著,以清淨智慧照顧身心,以慈悲願行利益眾生。後續地、水、火、風等七大的開示,正要在這份聞思基礎上進一步辨明。

[實相]

【破執顯真】

阿難的疑問有其根據:佛陀確曾依世間因緣開示諸法變化。問題發生在將「因緣和合」執取成一種可以製造究竟常體的說法,又把「自然」當成另一種自行存在的本體。佛陀此時遣除的是這兩端的實有見解,並非要阿難否定世間可見的因果條件。

世尊又進一步指出:即使名相說得熟練,心若仍被自己的見解束縛,便如說藥而不識真藥。從依名相理解佛法,到親自察見執著如何形成,並在言語、行為與待人接物中修正習氣,才是聞思通向修證的重要轉折。

【知見偏差】

第一種偏差,是聽到「本非因緣」便認為世間的善惡因果都不成立,於是輕忽戒行與責任。佛陀所破的是究竟自性的實有計度;日常說話會影響人、行為會帶來後果,仍須依正見謹慎抉擇。不能拿深義替自己的放逸辯護。

第二種偏差,是把「自然」想成一個不須修學、凡事任其發展的理由,甚至認為貪瞋既會自然生起,就不必對治。這仍是以觀念掩護習氣。修行不在順著煩惱走,而在辨認心如何隨境取著,依戒定慧漸漸轉化。

第三種偏差,是把能說、能講、能辨論直接當成證悟。佛法名相懂得越多,越要提防用道理壓人、為己見辯護。聽聞是修學的重要根基,但遇到批評是否仍謙和,與人意見不同能否耐心傾聽,才可具體檢視所學是否正在減少我執。

【返照自心】

遇到一件不如意的事,可以先查明實際條件:有哪些事情已發生?哪些只是自己的猜測?需要補救的地方,便依因緣盡力處理。接著再觀察,自己是否認定某一個人、某一句話就是煩惱唯一不變的來源。兩層都要照顧:不否認事情的條件,也不在條件上建立堅固怨結。

讀經遇到「因緣」「自然」「真如」「空性」等名相,不妨自問:我能否用淺白的話解釋它?真正遇到爭執時,又能否少一分憍慢與急躁?理解仍有不足,可以回到經義恭敬聞思,不急著以自己熟悉的語詞替所有問題下定論。

還可選一件最常反覆的習氣作功課,例如受到指正就想辯解。先知道心中正在起防衛念,再細察對方提出的事實,能改正便改正,尚有疑問便好好請教。做到這一步,便比只是口說「一切皆空」更貼近佛陀所教的實修方向。

【靜坐觀修】

端身安坐,呼吸自然。先觀察一個念頭如何隨所緣現前:聽見聲音,心中便有辨認;想到往事,情緒可能跟著變化。知道心行與境界相應,不急著把這些作用全盤否定,也不把其中任何一念立為不變的主人。

接著思惟阿難所問:世間現象可以觀察條件,是否便表示真如是一件由條件拼湊的物體?不肯執取因緣實有,又是否意味著可以否定因果?也不必另外在虛空或心內尋找一個無因自生的主人。思惟過後,回到清楚自然的正念,不被概念上的兩邊牽引。

心若忙著替自己下結論,知道正在分別即可,不追逐「我是否已通達第一義諦」的想法。離座後仍依正見修善、護戒,與人交談時多一分耐心,使對中道的理解真正落實於行持。

[回歸(覺)知道就好] [感受正遍知而不染] [感受正遍知不生不滅]

【慧照心得】

阿難因佛陀屢說「本非因緣非自然性」而請問,使我想到自己聞法時也可能把已熟悉的名相當成全部答案。遇到不懂的深義,與其急於援引幾句話證明自己正確,不如像阿難一樣恭敬請法,先辨清世間因緣的作用與究竟真性不可執實的差別。如此才不讓理解變成新的我見。

佛陀又以說藥人不識真藥警策阿難,使我更應反省:經義講得清楚,仍須看自己在逆境中是否容易瞋惱,在讚歎中是否增長憍慢,在法親意見不同時是否能保持謙敬。願不以多聞自滿,而將所聞佛語用在每次起心動念的照察,讓正見與慈悲漸漸相應。

【願行回向】

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿弥陀佛