《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（2-1）〈舌入舐吻與甜苦淡味〉
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（2-1）〈舌入舐吻與甜苦淡味〉
【重點增釋】
【法義宗旨】
佛陀已辨明眼入、耳入、鼻入皆不能安立獨立常住的知覺體，至此轉以舌舐口脣、因勞而顯苦甜淡味為喻。舌根能分辨滋味，是日常最熟悉的經驗；也正因熟悉，眾生容易把甜苦當成固定的味物，把能嘗之知當成舌內真實不變的主人。
世尊先示苦、甜、淡隨條件而顯，繼以二類妄塵辨知味之相，最後逐一破除「從甜苦來、從淡味有、從舌根出、從虛空生」四種實有來源。這不是教人失去味覺，也不只是勸人吃飯知足；核心在於看清能嘗與所嘗不可執取為獨立自性，由舌入虛妄進而領會其本不離如來藏妙真如性。
【佛語深釋】
［一、舌舐成勞：從苦甜變化辨明妄相］
阿難譬如有人。以舌舐吻熟舐令勞。其人若病則有苦味。無病之人微有甜觸。
佛陀舉出一個貼近日常身體的譬喻：舌頭反覆舔觸口脣而生疲勞，有病時可能覺得苦，無病時則有微微的甜。這是佛陀用以辨析舌入的特定情境，不是宣稱每個病人必然口苦，也不是叫人反覆舔脣求得異味。
同一舌根，隨不同情況便顯出苦與甜的差別。苦味不會永遠藏在舌內，甜味也不是舌頭本來固有的常物。然而只認識味覺會改變，尚未窮盡佛意；佛陀還要追問：連能分辨這些滋味的知味作用，是否真有一個離塵獨存的實體？
［舐吻］
［苦味與甜觸］
［二、淡性常在：平淡仍是味塵，不是常住真性］
由甜與苦顯此舌根。不動之時淡性常在。
有苦甜差別時，舌根分辨滋味的作用容易被察覺；不再反覆舐觸時，仍有平淡之相可以對照。佛陀把淡與甜苦並列，令阿難知道：顯著的滋味是所對之境，淡味也同樣是所對之境，不能因淡較不明顯，便把它當作超越一切生滅的真性。
「常在」須依這個譬喻的不動狀態理解，不表示淡味永恆存在。有人追求濃味，有人偏愛清淡；兩者只要緊抓所愛境界，便仍在味塵上起執著。佛陀不是叫人改選淡味作為真心，而是要人連淡相也不執取。
［淡性］
［三、兼舌與勞同是菩提：辨妄不離明真］
兼舌與勞同是菩提。瞪發勞相因甜苦淡。
這裡的「瞪發勞相」承接前面瞪目生勞、妄見空花的道理。舌根與舌勞所現的甜苦淡相，同樣不能被安立為各自獨立常住的實體。佛陀說「同是菩提」，是從究竟法性指出妄相不離真如，並非承認貪戀美味、追逐特殊口感本身已是覺悟。
於相上，甜苦淡各有差別；於究竟義，不能在如來藏妙真如性之外另造一個自存的根塵世界。辨妄與明真不可割裂：只談苦甜變化而不見破執方向，法義便停在無常感受；只說「本是菩提」卻不辨貪著，則容易以深義掩護習氣。
［四、二種妄塵：知味離塵畢竟無體］
二種妄塵發知居中。吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜苦及淡二塵畢竟無體。
「二種妄塵」不是指世間只有兩種滋味，而是就甜苦一類顯著味相，與淡相相待而言。舌根對境時，能辨諸味的作用便被安立，佛暫名為「知味性」；接著立即指出，離開甜苦與淡這兩類味塵，不能另外找出一個有固定形貌、能自存不變的知味實體。
這個「畢竟無體」正是法義轉折處。佛並未否定用齋時的味覺，而是破除把知味作用看成離境獨存的常我。能辨苦甜是一種現前作用，卻不能因此推定舌中藏有永遠不變的品味者；也不能因無獨立自體，就否定正常知味與世間因緣。
［二種妄塵］
［知味性］
［五、逐破四種來源：甜苦、淡味、舌根、虛空皆非獨生］
如是阿難當知如是嘗苦淡知。非甜苦來非因淡有。又非根出不於空生。
佛陀先提出四個需要檢驗的主張：知味是否從甜苦味自己跑來？是否由淡味獨生？是否本來藏在舌根中，向外發出？是否由虛空自行產生？四種說法表面各異，卻都把知味當成有固定出生處的實物。接下來的反問，是循著每一種假設指出其不能成立。
何以故若甜苦來。淡即知滅云何知淡。
假定知味只能從甜苦而來，甜苦不顯、淡相現前時，那個專由甜苦產生的知便應消失，為何還能辨認淡味？佛以能知淡的事實，破除甜苦獨生知味的主張。這不是否認甜苦刺激能影響味覺，而是指出任何一種味相，都不能被立作獨立常住的知者來源。
若從淡出甜即知亡。復云何知甜苦二相。
反過來，知味倘只由淡相獨自產生，甜苦現前、淡相不顯時，依淡獨生的知也該止息，又由誰分辨甜與苦？佛用兩端相對的反證，令阿難明白：不可把濃烈滋味當作唯一真實，也不可選擇清淡境界作為常住知體。
若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。
知味若單從舌根內部自行生起，不須依待甜、苦、淡境，也應能獨自成立；然而離開味塵的差別，就不能指出一個具體的知味自體。佛陀因此說知味根本無自性。這裡不是否定舌根在世間的辨味功能，而是破除將舌根認作恆常知者住處的我見。
若於空出虛空自味非汝口知。又空自知何關汝入。
知味若由虛空自己生出，便應是虛空在品嘗，不能稱為阿難口中的知味；空若自有能知，又與阿難的舌入有何關係？佛陀順著假設指出矛盾，並不是承認虛空裡另有一位能嘗百味的主人。
四路反證共同指向一個結論：不能因為知味作用現前，便一定要在味塵、舌根或虛空之中，找出一件永遠不變的「能嘗之我」。
［六、舌入虛妄：不廢世間味覺而歸明真性］
是故當知舌入虛妄。本非因緣非自然性
從舌勞而有苦甜、淡味相待，到知味離塵無體，以及甜苦、淡、根、空四路皆不可獨生知味，佛陀遂歸結舌入虛妄。虛妄不是凡夫全然不知滋味，而是不能將能嘗、所嘗執取為固定不變的實有自性。
「本非因緣非自然性」須從如來藏妙真如性的究竟義理解，不可借此否定世間飲食、身體、味覺各有相應條件，也不應將真如想像成藏在舌根內的神祕知者。知妄相不能獨立成立，才得以不執常我、不落斷滅，深入辨明相妄性真。
【破執顯真】
佛陀在此依三層進行辨析：先以苦、甜、淡的差別顯示味相不能固定；再以知味離塵畢竟無體，破除能嘗者的獨立自性；最後逐破由甜苦、淡味、舌根與虛空獨生知味的四種主張。真正被遣除的，不只是愛甜厭苦的心情，而是把滋味當成實物、把知味認作常我的根本妄執。
【知見偏差】
第一種偏差，是只記住「味覺會變」，便以為已理解舌入虛妄。其實即使承認苦甜無常，仍可能認定舌根裡有一個真實不變的知味主人。所覺雖被看成變化，能覺之我卻暗中保留下來，正是佛陀要進一步破除的執著。
第二種偏差，是把淡味當作清淨本性，認為不喜甜、不厭苦，甚至沒有任何滋味，便已證得真如。淡仍是所對之塵，離不開味相的範圍；刻意求淡，與追求濃味同樣可能成為執取。
第三種偏差，是聽到「同是菩提」便以口腹貪求辯護，或聽到「畢竟無體」便否定飲食、健康與因果。前者以究竟義遮掩習氣，後者把無自性誤解成無作用。正見既不以感官享受當證量，也不以傷害色身作修行。
【返照自心】
用齋時先辨認入口的甜、苦或平淡，不急著判定喜不喜歡。再看第二念如何生起：覺得可口，是否立即想多取一份？嚐到不合意的滋味，是否立刻準備嫌責？這些貪戀與排拒，是心對味塵另外加上的執著，不必隨它造作。
進一步反觀：甜味消散之後，所執的甜究竟安住何處？淡相現前時，我是否又將它認作更高的清淨境界？能分辨諸味的作用，可否離開甜苦與淡，獨自找到一個不變的實體？
在一餐飯中，既照顧身體需要，也看見心如何建立能嘗之我與所嘗之境。不因滋味而爭多嫌少，不因知無自性便忽略惜福與感恩；令正見實際落在身口意中。
【靜坐觀修】
端身安坐，姿勢舒適，呼吸自然。先覺察口中現有的滋味，可能淡、微甜或有其他感受，皆不刻意製造。感受現前，明白知道；感受變化，也明白知道。不要故意反覆舐脣求味，更不把異常口感當成禪定證量。
隨後觀察心是否想留住喜愛的滋味、排除不喜歡的滋味，或以平淡作為應得的清淨狀態。認清甜苦淡皆是所對的味相，再依佛語思惟：知味不能只從甜苦、淡味、舌根或虛空獨自產生。如此觀察，是遣除能所實執，不是要把正常知覺壓成空白。
思惟之後，回到自然清楚的正念；不急於替感受尋找恆常主人，也不將一時寂靜認作究竟真如。起身用齋時，仍以知足、惜福與不傷人的言語護持修行，使觀修不離日常慈悲。
［回歸（覺）知道就好］ ［見聞覺知 不隨境轉］ ［根塵識界 不執能所］ ［七大圓融 清淨本然］ ［深心奉塵剎 菩提願不退］
【慧照心得】
佛陀以舌勞所現的苦甜淡味開示，使我反省：一餐飲食最先顯現的是滋味，隨後往往是「我喜歡」「我不要」的分別。單知滋味無常，仍不足以破除心中那個要求一切合己意的我。修學要從感受之後的攀緣看見執著，更要依佛語進一步辨明能嘗者不可獨立安立。
佛又以四路反證令我明白，知味不須在舌根、味塵或虛空之中另尋常住主人。明白舌入虛妄，也不能輕忽受用飲食的因緣；反而更應珍惜供養、善護身體，以節制與感恩減少貪瞋，令所聞佛法化作可實踐的清淨行持。
【願行回向】
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿弥陀佛