《法集要頌經》卷第三（8）〈修善不動與離愛解脫〉

《法集要頌經》卷第三（8）〈修善不動與離愛解脫〉

【原文與白話】

善惡業行各有因緣，然而究竟清淨不僅在感得善趣。佛陀進一步以虛空無跡、真金與安穩山岳等譬喻，勸修行者不為毀譽動心，斷除愛著，超越生死繫縛。

無造無有造 造者受煩惱 非造非無造 前憂後亦憂 造者為善妙 以作不懷憂 造而樂而造 生天受歡樂 虛空無轍跡 沙門無外意 眾人盡樂惡 唯佛淨無穢 虛空無轍跡 沙門無外意 世間皆無常 佛無我所有

「無造無有造 造者受煩惱」 「非造非無造 前憂後亦憂」 有為的造作能引生相應果報，若以貪愛與無明為根本，便繼續受到煩惱逼迫；偈中以造與不造、有與無的對照，警策人勿落入片面的執取。若對自己所作的業缺乏正見，眼前與未來都容易因煩惱而憂惱。應審察身口意的發心，分辨善惡，而不把解脫誤認為什麼都不做。

「造者為善妙 以作不懷憂」 「造而樂而造 生天受歡樂」 以清淨心修作善業，能帶來安穩利益，不必因造作不善而悔恨；若在布施、持戒與不害中生起法喜，善因成熟時便有得生善趣的可能。然而天界快樂仍屬因緣所生、不是究竟解脫。應修善而不執著果報，進一步依智慧斷除愛取。

「虛空無轍跡 沙門無外意」 「眾人盡樂惡 唯佛淨無穢」 虛空中沒有車輪留下的轍跡；真正的沙門也不應向外追逐可執取的解脫形相。世人多隨惡習與欲樂流轉，佛陀則徹見諸法、遠離煩惱垢染。修行者應學習正見和清淨行持，不在名聲、衣飾或其他外在表徵上尋求自我證明。

「虛空無轍跡 沙門無外意」 「世間皆無常 佛無我所有」 如同虛空中尋不到固定車跡，修道者不應把寂滅當成可以用世間位置指出的所在；世間一切有為法也都不離無常。佛陀證得無我智慧，沒有可供貪取的固定我與我所。觀察身心時宜如實知其依緣而有，不因無我便否定因果責任。

［無我］

諸天及世人 一切行相應 得脫一切苦 離愛免輪迴 諸天及世人 一切行相應 能遠諸惡業 不墮於惡趣 亦復不知論 賢愚無差別 若復知論義 所說無垢跡 說應法議論 當豎仙人幢 法幢為仙人 仙人為法幢

「諸天及世人 一切行相應」 「得脫一切苦 離愛免輪迴」 天人與世人雖有種種不同境界，仍須面對有為法與因緣的作用；若能依正道修學，斷除愛取，便可以遠離輪迴之苦。離愛不是對眾生冷漠，而是停止將欲望執取作為行動的根本，以慈悲、智慧取代追求自我滿足。

「諸天及世人 一切行相應」 「能遠諸惡業 不墮於惡趣」 無論天界或人間，善惡業行皆依因緣而有其作用。能謹慎遠離傷害、欺誑等不善行為，便能減少招感惡趣的因緣。這不是只求後世安樂的計算，更須在每一念、每一句話中培養清淨心行，使守戒成為出離之道的基礎。

「亦復不知論 賢愚無差別」 「若復知論義 所說無垢跡」 若不知辨別正法義理，便難認清賢善與愚迷的差別；若能深入理解佛陀教法，所說言語便有遠離染污、指向清淨的可能。修行者不宜只追求善辯，而應先如理聽聞與思惟，使講說能減少他人疑惑，也能反照自身是否依教實踐。

「說應法議論 當豎仙人幢」 「法幢為仙人 仙人為法幢」 所作的議論應與正法相應，能引導眾生辨明離苦的道路。偈以仙人之幢作譬喻，讚歎高舉法義而不為邪見所伏。真正值得尊崇的是正法的清淨精神，而不是爭論勝負；說法須守真實、柔和與有益，使聞者增長正見。

［正法］

或有寂然罵 或有在眾罵 或有未聲罵 世無不罵者 一毀及一譽 但利養其名 非有亦非有 則亦不可知 智人所稱譽 若好兼及醜 智人無缺漏 慧定得解脫 如紫磨真金 內外徹清淨 猶如安明山 不為風所動

「或有寂然罵 或有在眾罵」 「或有未聲罵 世無不罵者」 有人在寂靜處責罵他人，有人在大眾面前責罵，也有人暗中非議；世間難有人人都不指責的對象。面對批評，修行者應先檢查其中是否有自己應改的過失，若是無端毀謗，也不隨怒氣報復。不能把不受批評當作衡量道德的唯一標準。

「一毀及一譽 但利養其名」 「非有亦非有 則亦不可知」 毀謗與稱譽常隨名聲、利養而起，若心只計較別人如何評價，便難辨其中真偽。對種種有無之論，也不可僅憑片面言語便下定論。修行者應守住正見，既不因讚美而生我慢，也不因批評就否定自身應行的善法。

「智人所稱譽 若好兼及醜」 「智人無缺漏 慧定得解脫」 有智慧的人看人，能辨明善德，不因容貌美醜便偏私。真正具足智慧與禪定的行者，因煩惱逐漸清淨而得解脫。修行時應以戒行、正見與慈悲衡量自己，不以外貌、聲譽或群眾喜惡決定修道的方向。

「如紫磨真金 內外徹清淨」 「猶如安明山 不為風所動」 精煉的真金內外清淨、質地不雜；高大的山岳也不因風吹便輕易動搖。修習正見、禪定與智慧的人，應像真金般去除心中垢染，像山岳般面對順逆而安住。這份不動須由持續修行培養，不可假裝沒有情緒便自以為得證。

［八風］

智人亦如是 不為毀譽動 如樹無有根 無枝況有葉 健者以解縛 誰能毀其德 無垢無有住 身塹種苦子 最勝無有愛 天世人不知 猶如網叢林 無愛況有餘 佛有無量行 無跡誰跡將 若有不欲生 以生不受有

「智人亦如是 不為毀譽動」 「如樹無有根 無枝況有葉」 智者面對毀謗與讚譽，皆不任貪瞋心牽動。又如一棵樹若根已斷，枝葉便無所依附；當煩惱根源被智慧斷除，依之生起的種種纏縛也無法繼續滋長。修行者應由外在毀譽回觀內心，辨明何種我執令自己受傷或自得。

「健者以解縛 誰能毀其德」 「無垢無有住 身塹種苦子」 有力量的修行者能以智慧解除煩惱繫縛，其真實德行不隨旁人一句毀謗便毀失。若內心遠離垢染、也不執取任何境界作為常住之所，便能不再於身心苦聚中種下新的貪愛種子。這不是對因果漠然，而是從根本減少招感苦果的業緣。

「最勝無有愛 天世人不知」 「猶如網叢林 無愛況有餘」 最殊勝的是遠離渴愛的解脫利益，世間人即使見聞廣博，也未必能真正體會。貪愛如重重網絡與密林，使人反覆迷失；若愛的根本已盡，其他由愛生起的執取便無從依附。應先從日常最強的欲求觀察，不讓貪念反覆結成新縛。

「佛有無量行 無跡誰跡將」 「若有不欲生 以生不受有」 佛陀具足不可計量的清淨行德，不以世間可追尋的我相與足跡來衡量；誰又能依外在形相追逐如來的解脫境界？若不再願求輪迴中的新生，便須不再以愛取接受新的有。應依正法斷惑，而非以拒絕生命或傷害自身誤解不受後有。

［離愛］

佛有無量行 無跡誰跡將 若欲滅其想 內外無諸因 亦無過色想 四應不受生 捨前及捨後 捨間越於有 一切盡皆捨 不復受生老

「佛有無量行 無跡誰跡將」 「若欲滅其想 內外無諸因」 佛陀的無量清淨行不能由世間足跡框限，若想止息妄想與執取，就應觀察內外境界皆依因緣而現，不可認作固定的我或我所。當心不再隨形相追求，才可能逐漸從想著中得自由。這仍須依戒慧實修，並非勉強壓抑一切感受。

「亦無過色想 四應不受生」 「捨前及捨後 捨間越於有」 對色相以及超越色相的境界，都不應再生貪戀；即使談到多種有情的受生形態，修行的要點仍在不受愛取牽引。捨離過去所執與未來所求，也不把現在的身心境界據為己有，便能減少對三世和諸有的繫縛，朝向離苦。

「一切盡皆捨 不復受生老」 能將一切使心受縛的愛著徹底捨離，不再因渴愛而執取新的有，便不再隨生死而受生老之苦。此處的捨是斷除煩惱執取，不是否定慈悲與善行；越能遠離我執，越應以清淨心利益有情，而不再把利他當作求名的資糧。

［三有］

—————

【今日修行觀照】

若有人讚美自己的善行，先檢視是否生起希望更多人知道的念頭；若遭批評，先辨明可改之處，不急於爭辯或報復。今日完成一件應作的善事而不主動求稱讚，並在夜間回顧最難平復的得失心，觀察它由什麼期待而生。

【慧照心得】

智人亦如是 不為毀譽動 如樹無有根 無枝況有葉 我省思自己是否在聽見讚歎時心生歡喜，在聽見批評時立即難過。若仍把稱譏當成自我價值的根本，便容易由一念貪愛生出更多枝葉般的煩惱。願能先覺察內心求被肯定的習氣，再學習如實接受勸告，不因外在毀譽而改變持戒與慈悲的方向。

捨前及捨後 捨間越於有 一切盡皆捨 不復受生老 過去的遺憾、未來的期待與現在的得失，都可能成為心中難捨的繫縛。若只是強迫自己不去想，並未真正認識愛取的根源。願依佛法觀察一切因緣生滅，不以三世境界建立不變的我，仍把眼前應盡的善行做好，令慈悲與智慧共同增長，逐步趣向出離。

願我與一切有情，於毀譽得失中持戒不退，於身心諸有中如實觀無常、無我；遠離貪愛繫縛，成就清淨智慧，不復流轉生老苦海。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛