《出曜經》卷第三十（7）〈調伏心意與截斷愛流〉
《出曜經》卷第三十（7）〈調伏心意與截斷愛流〉
【原文與白話】
心意流動迅速，無有固定形體，常隨因緣攀緣六境。若不能調伏，便容易由貪瞋癡造作生死苦因。修行人應以正念觀心，以空、無相、無願及止觀對治煩惱，截斷愛流，遠離憍慢與邪見，才能渡越生死之河。
遠逝獨遊 隱藏無形 難降能降 是謂梵志 如彼行人興無涯之想散無邊之念。身形在此心在海表。人欲觀意知其形狀者甚為難剋。
心念能奔馳到遙遠之處，看似獨自遊行，隱而無形，極難調伏；能調伏這樣的心，才是真正的梵志。修行人若任由種種想念無邊散布，身體雖然停留此處，心念卻早已馳向海的彼岸。若想觀察心意的形狀，實在極為困難。
心意流馳彈指之頃。過數千萬億江河山表。是以故說遠逝獨遊。復有問者。心有十大地法心為十一。何以故。說遠逝獨遊乎。
心意奔馳極為迅速，在彈指之間，便能越過無數江河與高山。因此以遠行獨遊來形容心意。又有人提出疑問：心與十種大地法相應，合起來共有十一法，為何還稱心為獨自遠遊呢？
［十大地法］
報曰。心者恒逐因緣隨前任行。當心在色聲。爾時無有香味細滑法。當心在香。爾時無有色味細滑法。
回答道：心總是隨著因緣與當前所緣的境界而活動。當心專注於色與聲時，就沒有同時攀緣香、味、觸與法等其他境界；當心緣取香境時，也沒有同時緣取色、味、觸、法等其他境界。
心在味。無色香細滑法。心在細滑。爾時無色聲香味法。心在法無上五事。當在色時心為法本。
當心緣取味境時，便不以色、香、觸、法為當下主要所緣；當心緣取觸境時，也不緣取色、聲、香、味及其他法境；當心緣取法境時，便不以先前五種感官境界為當下所緣。心緣取色境時，心便是相應心法活動的主要依據。
［六境］
猶如王行羽儀賓從無不備有。但以王為名。此亦如是。心造因緣十法備有但不受名。
譬如國王出行時，儀仗與隨從全都具備，世人卻以國王來稱呼整個行列。心的活動也是如此，雖有十種相應心所法具足活動，仍以心為主要名稱，不逐一以各心所命名。
亦如飛鳥飛行空中依其六翮。然但以鳥為名。此亦如是心之無形亦無窠窟。非是世人肉眼所見。
又如飛鳥在空中飛行，依靠羽翼才能活動，但人們仍以鳥來稱呼牠。心也是如此，沒有可以直接看見的固定形狀，也沒有如同鳥巢一般的實體住所，不是世人肉眼所能看見。
依止五陰陰散則離非有形質。心之難化猶木鑽鋼。是以聖人遺教後生。欲降伏心者。晨用百藥中用百藥暮用百藥。
心依止五陰而活動，五陰離散時，相應的身心因緣也隨之變化，並沒有固定可見的形體。心非常難以調伏，如同以木器鑽磨堅硬之物。因此聖人教導後世修行者，若要調伏內心，須從早晨、日中到傍晚，持續運用種種對治煩惱的方法，如同不斷服用療病良藥。
［五陰］
空無想願止觀滅盡。用療心病使得除愈。能具此者故曰梵志。是故說曰。遠逝獨遊隱藏無形難降能降是謂梵志
應運用空、無相、無願的解脫觀行，以及止、觀和寂滅法門，對治心中的煩惱病，使其逐漸止息。能具足這樣調心功德的人，才稱為梵志。因此偈頌教導，心雖遠馳、無形而難調，仍應依正法加以調伏。
［止觀］
無色不可見 此亦不可見 解知此句者 念則有所由 覺知結使盡 是世最梵志 無色不可見者。何者心也。
心沒有固定形色，不能用眼直接看見，也不能當作一般物體觀察。能理解這個道理，並明白心念依因緣而起，進一步覺察煩惱結使的止息，便是世間最殊勝的梵志。此處談到無形不可見的法，指的就是心。
夫心興患與身招殃。猶若象馬剛強[怡-台+龍]戾不調。有目之士加於捶杖。使知楚痛。然後調良人心為患。
心若生起煩惱，便可能帶動身體造作惡業，招致苦患。如同剛強暴戾、尚未調伏的象馬，有經驗的人以杖責使其感受疼痛，然後才能使其馴服。人的心若不受調伏，也會成為苦患的根源。
牽致地獄餓鬼畜生。雖得為人處在卑賤。顏色醜陋為人所嫉。是故說曰。無色不可見。
未調伏的心能牽引眾生造作惡業，成為趣向地獄、餓鬼與畜生等苦道的因緣。原文又舉即使生在人間，仍可能遭遇卑微處境、容貌不佳與他人嫉妒等苦況，藉此警策修行者防護惡心。
此亦不可見解知此句者念則有所由覺知結使盡是世最梵志。諸佛世尊所以出世者。正欲降此弊惡之心。
心雖不可見，能理解其因緣活動，覺察並斷盡結使，便是世間最殊勝的梵志。諸佛世尊出現於世，正是為了教導眾生調伏這顆容易造作惡業的心。
諸佛世尊慈愍一切。弘慈普蓋靡所不照。雖處於世無所染著 斷生死河 能忍超度 自覺出塹 是謂梵志
諸佛世尊慈悲憐愍一切眾生，以廣大慈心普遍護念，無所遺漏。佛陀雖然住於世間，內心卻不受染著。能斷除生死之河，以忍辱與智慧超越苦難，自行覺悟而越出煩惱壕溝，便是真正的梵志。
如彼行人為五欲所繫。流轉生死之河。要須大聖指授。權宜從此岸得至彼岸。如來降形非事不豫。
修行人若受到五欲繫縛，便在生死之河中不斷流轉。必須依靠大聖佛陀的指導，善巧運用修行方法，才能從生死此岸到達解脫彼岸。如來示現於世，對利益眾生的種種因緣，無不關懷與教導。
要接有緣後乃滅度。塹者憍慢之塹。能度此塹不為憍慢所繫。能具此者故名為梵志。是故說曰。斷生死河能忍超度自覺出塹是謂梵志
如來度化有緣眾生之後，才示現滅度。此處所談的壕溝，譬喻憍慢的障礙。能越過憍慢的壕溝，不再受我慢束縛，便具足梵志的清淨德行。因此偈頌教導，應斷除生死河流，以忍辱超越苦難，覺悟並越出憍慢的深塹。
［憍慢］
當求截流渡 梵志無有欲 內自觀諸情 自謂為梵志 能知如是者 乃復為梵志 如彼行人不斷愛流四駛四淵者。進趣於道不亦難乎。
應當努力截斷煩惱之流，渡越生死。真正的梵志不受欲貪束縛，能向內觀察六根及種種心念。能如實了知並實踐這樣的修行，才稱得上梵志。若修行人不能斷除愛欲之流與四種急駛瀑流，要前進於解脫之道，豈不是非常困難嗎？
如河暴溢必有所傷。梵志貪欲死趣惡道。是以如來誡以除貪。與說欲本污穢不淨。當斷諸邪使不流馳。
譬如河水猛烈暴漲，必然可能造成傷害。修行人若仍被貪欲支配，命終便可能因惡業趣向苦道。因此如來教誡應當去除貪欲，為眾生開示欲貪的過患與不淨之相，使人斷除邪染，不再任由欲念奔馳。
能具此眾行者故名為梵志。是故說曰。當求截流。渡梵志無有欲。內自觀諸情。是謂為梵志。能知如是者乃名為梵志
能成就這些斷愛、觀心與離欲功德的人，才稱為梵志。因此偈頌再次教導，應努力截斷煩惱之流，渡越生死；真正的梵志沒有貪欲，能向內觀察諸根與心念。能明白並實踐這些法義，才是真正的梵志。
先去其母 王及二臣 盡勝境界 是謂梵志 先去其母者。愛心流馳以為源本。無漏意識能去斯病使盡無餘。
應先除去如同根源之母的貪愛，再調伏如王與二臣般的煩惱，進而戰勝一切繫縛境界，才稱為梵志。此處以母親作譬喻，指愛心奔馳、成為煩惱的根源；以無漏智慧觀察，便能除去這種心病，使其滅盡。
王者我慢也。二臣戒盜身見。盡勝境界者。一切諸結使。能去眾結之患故曰為梵志。是故說曰。先去其母王及二臣盡勝境界是謂梵志
此處以國王譬喻我慢，以兩位大臣譬喻戒盜取見與身見，以戰勝一切境界譬喻斷除所有煩惱結使。能去除這些結使所帶來的過患，才稱為梵志。因此偈頌勸勉修行人，應斷除貪愛、我慢、邪見與諸結使。
［身見與戒禁取見］
【今日修行觀照】
今日若發現心不斷追逐過去記憶或未來想像，先覺察正在生起的念頭，再將注意力帶回當下。接觸色聲等境界時，觀察喜愛或排斥如何出現，不急於追逐或反應。
若與人意見不同，檢視是否因我慢而不願聽取勸導。靜坐時練習止觀，先使心安定，再觀察身心無常。對於欲念與邪見，應以持戒、聞法及正念持續對治。
【慧照心得】
遠逝獨遊 隱藏無形 難降能降 是謂梵志
心意常在短暫片刻中奔向遠方，有時身體正在靜坐，內心卻已生起許多分別。這提醒自己，修行不能只重視外在威儀，也須照顧每一念的流動。願自己耐心練習，不因散亂而氣餒，也不任由心念奔馳。
斷生死河 能忍超度 自覺出塹 是謂梵志
生死河與憍慢深塹的譬喻，使我想到修道最難跨越的障礙，往往就在自己的貪愛與固執。若不能接受善意指正，即使聞法甚多，也難以真正受益。願自己學習謙卑與忍辱，不因一時受挫而退失道心。
先去其母 王及二臣 盡勝境界 是謂梵志
這段譬喻提醒自己，應認識貪愛、我慢與邪見的根本，不可只在表面行為用功。若心仍執取有一個值得誇耀的自我，煩惱便容易重新生起。願自己以緣起無我智慧，漸除內心繫縛。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛