《出曜經》卷第二十九（1）〈少欲知足與降心離愛〉

《出曜經》卷第二十九（1）〈少欲知足與降心離愛〉 【原文與白話】 出家修道，以少欲知足為清淨之本，以慈悲止觀調伏自心，更須斷除三界貪愛，觀察諸法無我，依四聖諦精進修行，方能趨向出離生死的安穩之道。 比丘乞求 以得無積 天人所譽 生淨無穢 比丘依乞食維持色身，只求所得足以供養修道，不貪求積聚財物。如此少欲知足、清淨無染的修行，為諸天與世人稱揚讚歎。

比丘乞求以得無積者。乞食比丘恒作是念。我今所求索者自足而已。不留遺餘計為財貨。設有遺餘尋施與人不留遺長。 乞食比丘應當時常思惟：如今所乞求的飲食，只要足以維持自身所需便已知足，不將剩餘之物留存，當作自己的財貨。倘若有所餘剩，便隨即布施給他人，不使多餘財物長久積聚。

如佛律禁所說。父母年邁老病著床。及同學比丘久抱重患不堪行來。聽使乞索不問多少供養老病。是故說曰比丘乞食以得無積也。 依照佛陀所制定的戒律，倘若父母年邁，患病臥床不起，或者共同修學的比丘長久患有重病，已無法自行往來乞食，便允許為供養、照護這些年老患病之人而乞求所需資具，不以乞得多少作為限制。因此，佛陀教導比丘乞食應無私自積聚之心，卻不妨礙為照護老病者而求取所需。

［少欲知足］

天人所譽生淨無穢者。比丘執行少欲知足。到時乞求無所藏積。諸天衛護稱歎其德。名聞四遠靡不聞知。論此比丘生淨無穢。所以諸天稱歎其德者。持戒之人死必生天增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故說曰天人所譽生淨無穢也 比丘奉行少欲知足的清淨行持，在適當的時候外出乞食，不將所得私自收藏積聚。諸天護念這樣的持戒比丘，稱揚他的德行，使其善名傳聞四方，無人不知。為何稱此比丘清淨無穢，又受諸天讚歎？因為持戒清淨之人，依此教示，命終得生天界，增長諸天眾的數量，也使阿須倫眾相對減少。因此，稱為天人所譽、生淨無穢。

比丘為慈 愛敬佛教 深入止觀 滅行乃安 比丘應以慈悲心憐憫眾生，恭敬奉行佛陀教法，深入修習止與觀。當染污煩惱及導致生死流轉的造作止息，才能獲得真正安穩。

比丘執意行四等心。慈悲喜護愍念一切愛敬三寶。信心不斷深入分別止觀所趣。在在乞求處處留化。所以除貪制意者。欲除世榮不貪利養。究盡生死滅諸惡行。度有至無乃謂永安。是故說曰比丘為慈愛敬佛教。深入止觀滅行乃安也 比丘應堅定心志，修習慈、悲、喜、捨四種平等廣大的善心，憐憫一切眾生，恭敬愛護佛、法、僧三寶。使信心相續不斷，深入辨明止觀的修行方向。無論前往何處乞食，都應以清淨德行教化有緣眾生。為何要斷除貪欲、調伏心意？因為修行應遠離世間榮華，不貪著供養與利得，進一步窮究生死苦的根源，滅除各種惡行。超越生死流轉，趨向寂滅無為，才能獲得究竟安穩。因此，比丘應以慈悲為懷，恭敬佛教，深入止觀，止息生死造作而得安穩。

［四等心］

［三寶］

［止觀］

比丘盡諸愛 捨愛去貢高 無我去吾我 此義孰不親 比丘應盡除種種貪愛，捨離愛著與貢高我慢，了知諸法無我，除去執著實我的妄念。若能如實通達此義，便能親近出離生死的解脫之道。

比丘盡諸愛捨愛去貢高者。彼苦行比丘滅諸想著。欲色色色無色色欲愛色愛無色愛。三界憍慢眾邪顛倒泓然除盡。是故說曰比丘盡諸愛捨愛去貢高也。 精勤修道的比丘，應滅除心中各種妄想與執著，斷除欲界、色界、無色界中的貪愛，包括對欲樂的貪著、對禪定色界境界的愛著，以及對無色界境界的執取。對於三界所生的憍慢、邪見與種種顛倒妄想，也應徹底清除。因此，修道比丘須盡除諸愛，捨離貪著與貢高我慢。

［三界］

［我慢］

無我去吾我此義孰不親者。苦行比丘不滯三界。解知內外悉無有主。計我之人撗來求福。雖得從願後必墮落。在凡夫地不見吾我之人者。解知內外萬物虛寂。孰者吾我吾我是誰。為人所繫及得罵詈。悉虛悉寂都無所有。為人所罵音聲來往。中間內外悉無所有。是故說曰無我去吾我此義孰不親也 精勤修行的比丘，不執著於三界，了知身心內外的一切法，都沒有獨立常住、能夠自在主宰的實我。執著實我的人，妄求福報，即使暫時得到自己所願，終究仍有墮落之患，不能因此獲得究竟解脫。能於凡夫境界中觀察無我之人，明白身心內外諸法皆是因緣和合，沒有固定不變的自體，便會進一步省察：究竟哪一個是真實的我？這個我又在何處？即使遭受他人拘縛或辱罵，也能觀察身心諸法沒有固定自性；別人辱罵的聲音隨緣生起、隨緣消逝，從聲音的往來以及內外諸法之中，都找不到一個常住不變的實體。因此，應當通達無我，除去執著實我的妄念。

［無我］

［我執］

當知是法 身之出要 如象御敵 比丘習行 比丘應當明白，佛陀所教導的正法，是出離生死苦惱的重要道路。修道之人應如戰象面對敵軍一般，堅定不退，精勤奉行正法。

當知是法身之出要者。習行比丘得博採眾要。擇脩善德以補不及。如人欲所至必由其徑求道窠窟必有其路。出要路者四諦真如是。是故說曰當知是法身之出要也。 修習佛道的比丘，應廣泛學習各種重要法義，擇取善法修習，以補足自身尚未成就的德行。譬如有人想要抵達目的地，必須沿著正確的道路前往；若想尋得通往修道處所的道路，也必須先明白其途徑。能引導眾生出離生死的正道，就是如實通達四聖諦。因此，修行人應當明白四聖諦是出離苦惱的重要法門。

［四聖諦］

如象御敵比丘習行者。如彼暴象飲以醲酒奔逸向敵。雖被刀射至死不退要有所擒及還本營。所以然者畏上御者不畏外寇。習行比丘亦復如是。要從導師承受苦教。隱在心懷反覆思惟不失義跡。是故說曰如象御敵比丘習行也 譬如勇猛的戰象飲了濃烈的酒，奔赴敵陣，即使遭受刀砍箭射，直到死亡也不肯退卻，務必要擒獲敵人，然後返回原來的營地。為何如此？因為牠敬畏駕御者的命令，卻不畏懼外面的敵軍。修行比丘也應以此勇猛不退的精神修習佛道，依止導師，領受艱苦而有益於出離的教導，將所學法義銘記心中，反覆思惟，不忘失正法的義理與修行方向。因此，以戰象面對敵軍的譬喻，勸勉比丘堅定修行。

【今日修行觀照】 受用飲食與生活資具時，先分辨真實需要與貪欲追求；若有合宜餘物，可依因緣分享他人。面對年老、患病或需要扶助者，檢視自己是否願意付出時間與心力。遇到責難與辱罵，先安住身心，觀察受傷的我執從何生起，不急於反駁，也不忽略應當妥善處理的事情。誦讀四聖諦時，選擇一項反覆生起的煩惱，辨明苦因，逐步修習對治之法。

【慧照心得】 比丘乞求 以得無積 天人所譽 生淨無穢 清淨乞食，不是以所得多少衡量修行，而是檢視內心是否知足。尤其佛陀允許為年老患病者求取所需，使我體會到，少欲不應成為冷漠的理由，持戒仍須以慈悲為依歸。

無我去吾我 此義孰不親 人心常因讚歎而歡喜，因責難而不安。若仔細觀察，便能看見其中有一念執著自身的心，不願受損、不願被輕視。學習無我，正是要在這些念頭生起時如實覺察，明白身心與言語皆隨因緣變化，不必將每一次毀譽牢牢執持。

當知是法 身之出要 如象御敵 比丘習行 出離之道需要堅定的信願，也需要正確的修行方向。戰象的譬喻，使我省思：真正難以降伏的，不是外在的人事境界，而是內心長久積習的貪愛、憍慢與無明。唯有依止正法，反覆思惟，精進實踐，才能使修行不流於言語。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛