T0212・出曜經

《出曜經》卷八（7）〈智慧深掘愛根・自愛不造惡業〉

學僧釋慧照

【原文與白話】

若人處晝夜消滅念愛色自掘深根本不越死徑路若人處晝夜者。專精一意斷欲界欲愛永盡無餘。晝則勤精夜則諷誦。是故說曰。若人處晝夜也。消滅念愛色者。已滅已盡度有至無無復恚怒。是故說曰。消滅念愛色也。

若有人日夜用功，消除對色境的貪念，親自掘除深藏的根本，便不再走向死亡的道路。所謂日夜用功，是說專精一心，斷除欲界的欲愛，使它永盡無餘；白天精勤修行，夜間誦習教法。因此說，若有人日夜用功。所謂消除對色境的貪念，是說貪愛已滅已盡，從有貪愛到無貪愛，也不再瞋怒。因此說，消除對色境的貪念。

欲愛

自掘深根本者。或時掘念根或掘愛根或掘戀慕宗親縛著之根。著勇猛服執智慧钁掘三毒根永使不生是故說曰自掘深根本也。不越死徑路者。愛著田業財寶七珍皆為死徑。心意戀著初不捨離亦是死徑。當求方便超越死路至不死處。是故說曰。不越死徑路也

所謂親自掘除深藏的根本，是說掘除貪念的根、貪愛的根，以及戀慕宗親而受繫縛的根；披上勇猛精進之衣，拿起智慧的鋤頭，掘除三毒的根，使它永不再生。因此說，親自掘除深藏的根本。所謂不再走向死亡的道路，是說貪著田產、財寶、七種珍寶，都是通向死亡的路；心中戀著，始終不肯放下，也是這樣的道路。應當尋求善巧方法，超越死亡之路，到達不死之處。因此說，不再走向死亡的道路。

三毒

不死處

不善像善色愛色言非愛苦謂為樂色放逸之所使不善像善色者。善者意所貪樂終日翫習而不捨離為人稱譏。如此眾善除捨遠離。為智者所譏為智者所棄為智者所責。是故說曰。不善像善色也。

不善呈現出善好的樣子；看似可愛的色境，實非真正可愛；把苦當作快樂，都是受放逸所驅使。所謂不善呈現出善好的樣子，是說心中以為美好的，是自己貪戀喜愛的事，整日玩賞習近，不肯離開，卻招來別人的譏評。這些被當作美好的事，應當捨除遠離；它們受到智者譏評、捨棄、責備。因此說，不善呈現出善好的樣子。

放逸

云何愛色言非愛。愛者無欺無詐。令人憂惱所欲不果遂生愛戀。是故說曰。愛色言非愛。云何苦謂為樂色。樂者身中諸根寂靜不亂。志性安和不興亂想。亦能使人生眾苦惱。先歡而後憂。是故說曰。苦謂為樂想。放逸所使者。放逸之人心不常定與諸五親共相娛樂。生欣怒心放意自恣。是故說曰。放逸之所使也

所謂看似可愛而實非可愛，是什麼意思？真正可愛應當沒有欺騙、沒有虛詐；若使人憂惱，所欲不能實現，便又生起戀著，所以說，看似可愛而實非可愛。為什麼把苦當作快樂？所謂快樂，是身中諸根寂靜不亂，心性安和，不起紛亂妄想；但所貪取的樂也能使人生出種種苦惱，先歡喜而後憂愁，所以說，把苦想成快樂。所謂受放逸驅使，是說放逸的人心不能常定，與親族共同娛樂，時而歡喜，時而瞋怒，任意放縱自己。因此說，受放逸所驅使。

夫欲自念者不與惡共居此則難獲得樂為惡根本夫欲自念者。若人欲自愛身當先愛彼。不由此愛傷害生命。是故說曰。夫欲自念身也。云何不與惡人共居。世間多諸畏懼。與惡從事遂積重罪。不與惡共居者。身口意常清淨。是故說曰。不與惡共居也。

想要愛護自己的人，不應與惡相處；清淨安樂難以獲得，貪樂也會成為作惡的根本。所謂想要愛護自己，是說若想愛護自身，應先愛護他人，不因自己的愛求而傷害生命。因此說，想要愛護自己。所謂不與惡人共居，是說世間有許多恐懼；與惡相隨，便漸漸積下重罪。不與惡共居，就是身、口、意常保清淨。因此說，不與惡共居。

三業

此則難獲得者。不修善本不教一切眾生立於根門。亦復不能廣化未悟。是故說曰。此則難獲得也。樂為惡根本者。夫行惡人終無有樂心在殺害修不善本。是故說曰。樂為惡根本也

所謂這很難獲得，是說若不修善根，不教導眾生在諸根門上建立防護，也不能廣泛教化尚未覺悟的人，便難以成就。因此說，這很難獲得。所謂貪樂成為作惡的根本，是說行惡的人終究沒有真正的安樂，心裡存著殺害，修習不善的根本。因此說，貪樂成為作惡的根本。

根門

【今日修行觀照】

今天選一件容易使自己沉迷的事，觀察開始前、進行中、結束後的心情。若發現越做越躁動，就縮短一次受用，改做一件不傷害他人、也有益身心的善行。

【慧照心得】

自愛須與不害相應

想得到安樂，是人之常情；若為了自己舒服而損害他人，便已遠離真正的自護。我願在每次選擇時，也顧及他人的苦樂。

用智慧辨別所求的樂

有些快樂過後留下煩躁與空虛。讀到先歡後憂，我願更仔細觀察受用的結果，少被當下的喜好牽走。

學僧

願勤掘貪瞋癡根，守護身口意，不以欲樂增長惡行，以不害與智慧善護自他。

學僧釋慧照頂禮十方一切諸佛南無本師釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛感恩諸尊共修法親阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛