《出曜經》卷八（5）〈愛憎交纏成苦・二人出家證果〉
《出曜經》卷八（5）〈愛憎交纏成苦・二人出家證果〉
【原文與白話】
莫與愛念會 亦莫不念俱 愛念不見苦 不念愛憂慼 於中生愁慼 消滅人根原
不要與貪戀之心相會，也不要與憎惡之心相伴；見不到所愛的是苦，與所不愛的相遇便生憂愁。愛憎之中生起愁苦，損耗人的身心根本。
愛憎
莫與愛念會者。昔有二人共相愛敬不能相離。行則俱進食則同甘。中共離別各在異處。後復追憶思共相見。屢遣信喚欲得同處。卿若不來益吾愁矣。
所謂不要與貪戀之心相會，是說從前有兩個人互相親愛敬重，不能分離；出行一起走，吃飯同享美味。後來兩人分別，各住不同地方，彼此追念，想再相見，便屢次派人傳信相邀，希望能在一起，說：你若不來，就更加使我憂愁了。
此人怨家與彼人親親。彼其來喚寧可共赴其命耶。遂便從命相與共往。別久相見內懷歡喜。見彼怨家情憤不悅。在其隱處親親義言。奚復與我怨家遊止同行我不喜見。得此言說愛著偏多便共俱還。
其中一人的仇家，與另一人關係親近。仇家見對方受到邀請，便問可否一同應邀前往，於是相隨同行。久別相見，主人內心歡喜，但看見仇家，又憤怒不悅，便在隱密處對親近的友人說：為什麼又跟我的仇家往來同行？我不喜歡看見他。聽了這話，因對同行者的愛著較深，受邀者便又與同行者一同回去了。
其後思想復遣信喚如是再三。復語親親何故與彼人遊處耶。其人報曰。愛至待厚退忘來言。即復報曰。思見所歡復見惡緣。我今何為乃爾戀著親親兩不相適耶。即便捐家妻息出家學道。
後來主人又思念友人，派人傳信相邀，如此一再重複，又對友人說：為何還與那個人交往？友人回答：因他情意深厚、接待周到，我回去後就忘了你先前的話。主人便說：想見所喜歡的人，卻又遇見厭惡的因緣，我為何這樣戀著親友，使兩邊都不能安適呢？於是捨離家室、妻子兒女，出家學道。
復有一人唯有一子為羅剎鬼所持。晝夜憂念不能捨離。時羅剎鬼全舉小兒詣鬼住處經十餘日。彼人不見其子晝夜憂念死而復穌。
另有一個人，只有一個兒子，被羅剎鬼控制。他日夜憂念，不能放下。當時，羅剎鬼把孩子整個帶往鬼的住處，過了十多天；那人見不到兒子，日夜憂念，昏死過去又甦醒。
羅剎鬼復將兒還。父見兒喜不能自勝終日抱弄視無厭足。若見羅剎復懷愁憂衣毛為豎。復經十日羅剎鬼復將小兒還詣鬼國。父後追憶不離食息如是數反遂成憂疾。
羅剎鬼又把孩子帶回。父親見到兒子，歡喜得不能自已，整天抱著逗弄，怎麼看也不滿足；一看見羅剎，又生憂愁，連身上的毛髮都豎起來。又過十天，羅剎鬼再把孩子帶往鬼國。父親此後追念，吃飯、休息都不能忘記，如此往返多次，終於憂慮成病。
其父思惟人生憂惱其苦萬端。我今宜可捨家為道。即便出家得在道次。爾時世尊欲度彼人等。示現權慧安處無為。在大眾中而說此偈
父親思惟：人生的憂惱，苦有千頭萬緒，我如今應當捨家修道。於是出家，進入修道的行列。這時，世尊為了度化這些人，顯示善巧智慧，引導他們安住無為，在大眾中說了這首偈。
出家
莫與愛念會 亦莫不念俱 愛念不見苦 不念愛憂慼 於中生愁慼 消滅人根原
不要與貪戀之心相會，也不要與憎惡之心相伴；見不到所愛的是苦，與所不愛的相遇便生憂愁。愛憎之中生起愁苦，損耗人的身心根本。
世尊說曰。恩愛猶尚不可戀慕。況非恩愛而可親近。時二比丘內自思惟。如來所訓正為我等。宜自謹慎修無上梵行。晝則經行夜則坐禪。
世尊說：恩愛尚且不應貪戀執取，何況所不親愛的，又怎可與憎惡相親近呢？這時，兩位比丘心中思惟：如來的教誨，正是為我們而說，我們應當謹慎自持，修習無上的清淨梵行。於是白天經行，夜間坐禪。
梵行
經行
未經旬日即獲道跡身能飛行眼能徹視六通清徹無所罣礙。於如來佛法為有反復。咄嗟恩愛不可恃怙。諸結使盡得羅漢果。善哉福報如影追形。福業冥報如油津衣。身自衰喪罪福不朽
不到十天，便獲得道的證跡，身能飛行，眼能透徹觀看，六通清明通達，沒有障礙；他們對如來佛法知恩報恩。可歎恩愛實在不能依恃！他們的種種結使滅盡，證得阿羅漢果。善哉，福報如影隨形；福業潛在而感果，如油浸入衣服。身體雖會衰敗毀壞，罪福所造的業仍不因身壞而失去作用。
六通
結使
阿羅漢
【今日修行觀照】
今天遇到喜歡或厭惡的人時，先不急著追隨或排斥，停一息觀察心念。另安排十分鐘經行，覺察步伐，散亂時柔和收攝。
【慧照心得】
把眼光轉回自己的愛憎
故事中的困擾反覆出現，使人看見：只求境界如意，心仍難安。我願少些要求他人配合，多些檢查自身的依戀與排拒。
出離須有持續行持
兩位比丘領受教誡，便經行坐禪，勤修梵行。提醒自己，感動與發願之後，還須有踏實的每日功課。
學僧
願少逐愛憎，多修清淨梵行，聞法能行，知恩報恩，以每日精進回向自他離苦。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛