《出曜經》卷一（5）〈破除常斷二邊見・生滅止息為安樂〉

《出曜經》卷一（5）〈破除常斷二邊見・生滅止息為安樂〉

［原文與白話］

所行非常 謂興衰法 夫生輒死 此滅為樂 昔諸梵志各誦師法。分為二部。所見萬物皆有。一部自稱萬物皆無。諸言有者。如來分別除去猶豫斷其悕望。便與演說所行非常。諸言有者自有讚誦

一切因緣所成的行法，都不是恆常的；都是會興起、衰滅的法；凡有出生，就必定會死亡；這生滅的止息，才是安樂。從前，梵志們各自誦習師長的學說，分成兩派：一派認為所見萬物都恆常存在，另一派自稱萬物全都沒有。對於主張恆常存在的人，如來分別說明，消除他們的疑惑，斷除他們的妄求，便為他們宣說一切行法並非恆常。那些主張恆常存在的人，自己有這樣的頌詞。

「先辨明所執，才能理解佛陀所破除的見解。」

［常見與斷見］

以利輪劍 殺害眾生 恒知惠施 無有善惡 亡形不變 身體中間 利劍來往 不傷其命 地大恒在 風界無著 火受苦樂 命根亦爾 正使利劍 通達來往 亦不見有 善惡之報 設害父母 無善惡報 況當餘者 而有其果

他們的頌詞宣稱：用鋒利的輪刃、刀劍殺害眾生，或經常知道施捨，都沒有善惡之別；形體雖亡，生命卻不改變。利劍在身體之中穿來穿去，也傷不了生命；地大永遠存在，風界不受沾著，火承受苦樂，命根也是如此。即使用利劍穿透往來，也看不到善惡的果報；即使殺害父母，也沒有善惡果報，何況傷害其餘眾生，怎麼會有果報呢？

「否認傷害與業果，是應當辨明的邪見。」

［邪見］

猶如以瓶盛雀。有人打瓶。雀便飛逝。傷害眾生命自遠逝無所傷損。如來世尊。欲去彼邪見眾生故。曰所行非常不可恃怙。遷轉不住為磨滅法。命如朝露暫有便滅。故曰所行非常。

他們又譬喻說，好像把鳥裝在瓶裡，有人打破瓶子，鳥便飛走；傷害眾生時，生命也只是遠遠離去，沒有受到損傷。如來世尊為了除去那些眾生的邪見，便說：一切行法並非恆常，不能倚恃；不斷遷移變化，沒有停住，都是會磨損、消滅的法。生命像清晨的露水，短暫存在，很快就消失，所以說一切行法並非恆常。

「不能以不變的生命想像，否定身心的真實變化。」

一部自稱萬物無者。共相慶賀成我等義。如來觀彼心中所念而告之曰。謂興衰法。夫興衰者。夫盛有衰合會有離。無身則已。受身有何可避。梵志復作是念。設衰耗法更不生者則成我義。

另一派自稱萬物全無的人，便彼此慶賀，認為佛陀證成了他們的主張。如來觀察他們心中的念頭，便告訴他們：這些是有興起、有衰滅的法。所謂興衰，就是興盛必有衰敗，聚會必有別離；若沒有受身便罷了，既然受了身，又有什麼辦法避開呢？梵志又想：假使衰滅之後不再生起，那便符合我們的主張。

「說有生滅，並不等於一切全無。」

是故世尊重與說義。夫生輒死輪轉不住。諸受陰持共相受入。慧眼觀察乃能分別。猶如日光塵數流馳難可稱計。此五盛陰身眾行所逼流轉生死。無有懈息故。曰夫生輒死。

因此，世尊再為他們說明：凡有出生，就必定會死亡，生死輪轉沒有停住。種種受取的蘊、界與處，互相承接攝入，須以智慧之眼觀察，才能分辨；好像日光中的塵粒不停流動，多得難以計數。這五盛陰身，受到眾多行法逼迫，在生死中流轉，沒有休息，所以說凡有出生，就必定會死亡。

「相續流轉不是恆常不變，也不是毫無因緣。」

［五盛陰］

此滅為樂者。所謂永盡無餘無欲著意。常息安寧最第一樂。無生滅想成第一義。無欲樂無為樂無漏樂。盡樂滅樂故曰此滅為樂

所謂這生滅的止息才是安樂，是指煩惱永遠斷盡，沒有殘餘，心不再欲求貪著，恆常止息安寧，這是最殊勝的安樂；不再起生滅的執想，成就究竟義。這是離欲之樂、無為之樂、無漏之樂，也是煩惱盡除之樂、寂滅之樂，所以說這生滅的止息才是安樂。

「寂滅的安樂，在於煩惱止息而不再貪著。」

［無為與無漏］

【今日修行觀照】

今天觀察一次情緒的生起與消退，記下它依靠哪些條件，例如一句話、身體疲倦或自己的期待。情緒變弱時，再檢視：它雖已變化，自己先前說出的話是否仍影響他人？若有傷害，便及時說明、道歉或補救。

【慧照心得】

所行非常不可恃怙。 把身心認作永遠不變，容易因變化而受苦；若因此改說一切毫無意義，又會失去修行的責任。

此滅為樂 安樂的方向，是止息貪瞋癡所帶來的逼迫。知道世事變動，更應用心尋求能離苦的修行。

學僧 願離常斷偏見，深信因果，善護眾生；願觀五蘊無常，減少我執，依戒定慧修習寂滅之道。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛