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T0211・法句譬喻經

《法句譬喻經》卷一(5)〈貪眠比丘聞宿世因緣・愚癡比丘學制心根〉

學僧 釋慧照

《法句譬喻經》卷一(5)〈貪眠比丘聞宿世因緣・愚癡比丘學制心根〉

佛陀教導比丘精進修道、除去遮蔽智慧的煩惱。一位比丘卻因貪著飲食與睡眠,不知生命即將終了。佛陀以偈頌喚醒比丘,並揭示比丘過去因放逸而長久受生蟲類的因緣。另一位年少比丘因欲念難伏,誤以為傷害身體便能斷除煩惱。佛陀及時制止,開示修道應從斷癡與制心著手。兩則因緣共同指出:真正的修行不是放縱身心,也不是傷害身體,而是依智慧調伏內心。

昔佛在舍衛國祇樹精舍。佛告諸比丘。當勤修道除棄陰蓋。心明神定可免眾苦。有一比丘志不明達。飽食入室閉房靜眠。愛身快意不觀非常。冥冥懈怠無復晝夜。卻後七日其命將終。佛愍傷之。懼墮惡道即入其室。

從前,佛陀住在舍衛國的祇樹精舍。佛陀告訴諸位比丘,應當勤奮修習正道,除去遮蔽身心智慧的煩惱障礙。當心逐漸明淨、禪定得到成就,便能遠離種種苦惱。

當時有一位比丘,修道的志向不夠明確,也沒有真正通達佛法。比丘吃飽以後便進入房間,關上房門睡覺,只顧愛惜身體、追求舒適,不曾觀察生命無常。比丘長久陷於昏沉懈怠,幾乎不分白天與黑夜。再過七天,比丘的壽命便將終了。佛陀憐憫比丘,擔心比丘命終後墮入惡道,因此親自進入比丘房中。

當勤修道除棄陰蓋。心明神定可免眾苦。

佛陀首先教導比丘精進修道,去除遮蔽智慧的煩惱,使心明淨而獲得禪定。修行的目的不是增加形式上的用功,而是逐漸解除身心苦惱。

飽食入室閉房靜眠。愛身快意不觀非常。

比丘將飲食與睡眠當作主要享受,卻忘記出家的目的。飲食與休息本是維持身體的需要,但若沉迷其中,便會使修道的心日漸懈怠。

卻後七日其命將終。佛愍傷之。懼墮惡道即入其室。

比丘不知道自己只剩七日壽命,佛陀卻已知曉。佛陀因慈悲而親自前往教化,希望比丘能在命終以前醒悟,不再因放逸而招感苦果。

彈指覺曰 咄起何為寐 螉螺蚌蠹類 隱蔽以不淨 迷惑計為身 焉有被斫瘡 心如嬰病痛 遘于眾厄難 而反為用眠 思而不放逸 為仁學仁跡 從是無有憂 常念自滅意 正見學務增 是為世間明 所生福千倍 終不墮惡道

佛陀彈指喚醒比丘,並以偈頌責勉:應當起身修行,為什麼仍然沉迷睡眠?螉蟲、螺、蚌與蠹蟲等生命,常在幽暗、不淨的環境中生活,因迷惑而執取自己的身體。修行人應當知道,身心正如帶著傷口、遭受病痛的人,又面對種種苦難,怎麼還能一味貪睡?

佛陀接著教導,比丘應當思惟正法,不再放逸;應學習仁善之道,依循賢聖的修行足跡,才能逐漸遠離憂愁。應當經常收攝心意,使妄念止息,增長正見,勤勉修學。如此才能成為世間具有智慧光明的人,增長廣大福德,不再墮入惡道。

咄起何為寐 螉螺蚌蠹類 隱蔽以不淨 迷惑計為身

佛陀以生活在幽暗不淨處的蟲類,警醒貪睡的比丘。比丘雖已得到人身、出家聞法,卻仍被昏沉與貪著遮蔽,未能善用修道因緣。

焉有被斫瘡 心如嬰病痛 遘于眾厄難 而反為用眠

佛陀以身受創傷、心遭病痛作譬喻,指出眾生仍受煩惱與生死苦患逼迫。既然苦因尚未止息,便不應將沉睡當作唯一的安樂。

思而不放逸 為仁學仁跡 從是無有憂

佛陀勸導比丘勤於思惟,學習仁善與賢聖之行。能夠依教修行,逐漸遠離貪著與懈怠,內心的憂患也會隨之減少。

常念自滅意 正見學務增 是為世間明

佛陀進一步教導比丘收攝心意,使不善妄念止息,並以正見增長修學。智慧的光明來自內心的調伏,而非外在身分。

比丘聞偈即便驚寤。見佛親誨加敬悚息。即起稽首為佛作禮。佛告比丘。汝寧自識本宿命不。比丘對曰。陰蓋所覆實不自識也。佛告比丘。昔維衛佛時。汝曾出家貪身利養。不念經戒。飽食卻眠不念非常。命終魂神生螉蟲中。

比丘聽聞佛陀的偈頌,立即從睡眠中驚醒。比丘看見佛陀親自前來教誨,更加恭敬,也因警覺自身放逸而感到惶恐。比丘隨即起身,叩首禮拜佛陀。

佛陀問比丘,是否知道自己過去世的生命經歷。比丘回答,自己的心受到煩惱障礙遮蔽,實在無法知道過去世的事情。

佛陀告訴比丘,在過去維衛佛住世時,比丘也曾經出家,卻貪戀身體舒適與他人的供養,不肯憶念經教戒律。比丘吃飽便睡,不觀察生命無常。那一世命終後,神識投生為螉蟲。

汝寧自識本宿命不。比丘對曰。陰蓋所覆實不自識也。

佛陀先詢問比丘是否知道宿命,比丘坦承自己因煩惱遮蔽而不能明白。這說明修行若缺少智慧,即使已經出家,也不代表自然通達生死因緣。

汝曾出家貪身利養。不念經戒。飽食卻眠不念非常。

佛陀指出,比丘過去也曾因貪著飲食、供養與睡眠而荒廢修道。如今再次出家,卻仍重複相同習氣,因此更應及時醒悟。

積五萬歲壽盡復為螺蚌之蟲。樹中蠹蟲各五萬歲。此四品蟲生長冥中。貪身愛命樂處幽隱。以冥為家不喜光明。一眠之時百歲乃覺。纏綿罪網不求出要。今始罪畢得為沙門。如何睡眠不知厭足。

佛陀繼續說明,比丘過去投生螉蟲,經歷五萬年的壽命;命終後又投生螺、蚌等蟲類,以及樹木中的蠹蟲,各自經歷長久歲月。這四類蟲都生活在幽暗之中,貪戀身體與生命,喜歡隱蔽的環境,把黑暗當作安樂的住處,不喜歡光明。經文形容,這些蟲沉睡很久,甚至一睡便經過百年才醒來。

佛陀指出,比丘因過去放逸的業緣,長久受困於苦果之中,不知道尋求出離。如今這段罪業果報才告終了,重新得到出家修道的機會,為什麼仍然貪睡而不知道滿足?

此四品蟲生長冥中。貪身愛命樂處幽隱。

佛陀描述四類蟲長久生活在幽暗環境,藉此指出貪戀舒適與昏沉的習氣,可能使眾生失去追求光明智慧的心。

纏綿罪網不求出要。今始罪畢得為沙門。

比丘經歷漫長苦報,如今才重新獲得出家因緣。佛陀提醒比丘,不能因暫時得到人身與出家身分,就忘記繼續求取解脫。

於是比丘重聞宿緣。慚怖自責。五蓋雲除即得羅漢

比丘再次聽聞自己過去世的因緣,心中生起深切慚愧,也警覺放逸可能帶來的苦果。比丘因此反省責勉自己,遮蔽內心的五蓋如雲霧消散,智慧得以顯現,最後證得阿羅漢果。

慚怖自責。五蓋雲除即得羅漢

比丘沒有因過去的錯誤而失去修行信心,反而由慚愧生起精進,去除煩惱障礙,最終證得聖果。

貪眠比丘的因緣提醒修行人,飲食與休息雖然必要,卻不能成為放逸的藉口。若不知節制,便容易使難得的修行機會空過。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與諸天人四輩說法。時有一年少比丘。為人頑愚質直疏野。未解道要。情意興盛思想於欲。陽氣隆盛不能自制。以此為惱不獲度世。坐自思惟有根斷者。然後清淨可得道跡。

從前,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園,為天人及四眾弟子宣說佛法。當時有一位年少比丘,性情質直,卻較為粗疏愚鈍,尚未理解修行的真正要領。

年少比丘身心中的欲念十分強烈,經常生起男女情欲的想法,身體也出現難以控制的生理反應。年少比丘因此深感苦惱,認為自己無法獲得解脫。年少比丘獨自思考,誤以為只要切除造成欲念的身體器官,便能恢復清淨,進而證得聖道。

未解道要。情意興盛思想於欲。

年少比丘的困難,不只是欲念強烈,更在於尚未理解調伏欲念的方法。若缺少正見,便容易把修行障礙誤認為單純的身體問題。

以此為惱不獲度世。坐自思惟有根斷者。然後清淨可得道跡。

年少比丘因無法控制欲念而焦急,於是產生錯誤的修行判斷,以為傷害身體便能斷除煩惱。佛陀接下來的教導,正是要糾正這種誤解。

即至檀越家。從之借斧還房閉戶脫去衣服。坐木板上欲自斫陰正坐。此陰令我勤苦。經歷生死無央數劫。三塗六趣皆由色欲。不斷此者無緣得道。佛知其意愚癡乃爾。道從制心心是根源。不知當死自害墮罪長受苦痛。

年少比丘於是前往施主家借來斧頭,返回房間後關上房門,脫去衣服,坐在木板上,準備傷害自己的生殖器官。

年少比丘心中認為,這個身體部位使自己長久受苦,並使眾生在無數劫的生死中流轉;三惡道與六道輪迴的苦難,都與貪著色欲有關。年少比丘因此錯誤地認為,若不切除這個身體部位,就不可能證得聖道。

佛陀知道年少比丘的心念,明白年少比丘因愚癡而產生危險的想法。佛陀知道修道應當從調伏內心開始,因為心才是善惡行為的重要根源。年少比丘若不明白這個道理,便可能因傷害自己而招致更深的痛苦與不善果報。

佛知其意愚癡乃爾。道從制心心是根源。

佛陀明白年少比丘真正需要對治的是愚癡與貪念,而不是身體器官。若不能調伏內心,即使改變身體,也不代表煩惱已經斷除。

不知當死自害墮罪長受苦痛。

佛陀知道年少比丘的錯誤想法可能導致嚴重傷害,因此立即前往制止。佛陀的慈悲不只是說明道理,也包括在危急時刻保護弟子的生命與身體。

於是世尊往入其房。即問比丘。欲作何等。放斧著衣禮佛自陳。學道日久未解法門。每坐禪定垂當得道為欲所蓋。陽氣隆盛意惑目冥。不覺天地諦自責念事皆由此。是以借斧欲斷制之。

佛陀隨即進入年少比丘的房間,詢問年少比丘準備做什麼。年少比丘看見佛陀,便放下斧頭、穿好衣服,恭敬禮拜,並如實陳述自己的困境。

年少比丘告訴佛陀,自己雖然學道已久,卻始終未能理解正確的修行方法。每次坐禪,年少比丘都覺得似乎快要有所成就,卻又受到欲念遮蔽。身體的生理反應強烈,使心意迷惑、智慧昏暗,甚至難以清楚觀察周遭。年少比丘反覆責備自己,認為一切障礙都來自這個身體部位,所以才借來斧頭,企圖以傷害身體的方式加以制止。

放斧著衣禮佛自陳。

佛陀到來後,年少比丘立即停止危險行為,並向佛陀坦誠說明困難。這使年少比丘有機會接受正確教導,避免因錯誤認識而傷害自己。

學道日久未解法門。每坐禪定垂當得道為欲所蓋。

年少比丘雖然出家修行已有一段時間,卻沒有掌握調伏欲念的法門。這顯示修行時間的長短,不能代替對正法的理解。

佛告比丘。卿何愚癡不解道理。欲求道者先斷其癡然後制心。心者善惡之根源。欲斷根者先制其心。心定意解然後得道。於是世尊即說偈言 學先斷母 率君二臣 廢諸營從 是上道人

佛陀告訴年少比丘,年少比丘之所以產生傷害身體的念頭,是因為愚癡而沒有理解修道的道理。真正想要修道的人,應先破除愚癡,再學習調伏內心。

佛陀指出,心是善惡行為的重要根源。若想從根本斷除煩惱,便應先調伏自己的心。當內心安定、智慧開解,才能逐漸證得聖道。

佛陀接著宣說偈頌,以斷除根本煩惱及其眷屬作為修道的譬喻,教導比丘應從煩惱根源著手,而不是只處理外在表相。

欲求道者先斷其癡然後制心。

佛陀直接指出修行次第:首先破除愚癡,再以正確方法調伏內心。若沒有智慧作引導,修行人便可能把錯誤行為誤認為精進。

心者善惡之根源。欲斷根者先制其心。

佛陀指出,善惡行為與內心的意念密切相關。若只改變外在條件,卻沒有調伏貪欲與愚癡,便不能從根本解除煩惱。

心定意解然後得道。

佛陀說明,內心逐漸安定,對正法的理解才能深入。定與慧相互支持,能使修行人從迷惑走向清明。

佛告比丘。十二因緣以癡為本。癡者眾罪之源。智者眾行之本。先當斷癡然後意定。佛說是已比丘慚愧即自責言。我為愚癡迷惑來。久不解古典使如此耳。今佛所說甚為妙哉。

佛陀進一步告訴年少比丘,十二因緣的流轉以無明愚癡為根本。愚癡是眾多不善行為的根源,而智慧則是種種正當修行的基礎。因此,修行人應當先努力破除愚癡,內心才能逐漸安定。

年少比丘聽聞佛陀開示後,生起深切慚愧,反省自己長久以來受到愚癡迷惑,沒有真正理解經典教法,才會產生如此錯誤的念頭。年少比丘因此讚歎佛陀的教導極為善妙。

十二因緣以癡為本。癡者眾罪之源。智者眾行之本。

佛陀以十二因緣說明,無明使眾生不斷流轉生死。若要真正解除煩惱,便應培養智慧,而不是只改變身體的外在條件。

我為愚癡迷惑來。久不解古典使如此耳。

年少比丘終於明白,先前的錯誤並非因為修行不夠激烈,而是因為沒有理解佛法。能夠承認自己的迷惑,便有機會重新依正道修學。

內思正定安般。守意制心伏情杜閉諸欲。即得定意在於佛前逮得應真

年少比丘接受佛陀教導後,轉而在內心修習正定,依安般念觀察呼吸,守護心意、調伏內心,逐漸降伏情欲,防止欲念繼續增長。年少比丘因此獲得禪定,在佛陀面前證得阿羅漢果。

內思正定安般。守意制心伏情杜閉諸欲。

年少比丘不再企圖傷害身體,而是依佛陀教導修習安般念,從守護心意與調伏欲念著手。這才是經文所指出的正確轉變。

即得定意在於佛前逮得應真

年少比丘依正法修習,內心逐漸安定,最後證得阿羅漢果。這顯示正確方法能使原本困擾修行人的欲念,成為學習調心的重要因緣。

兩則因緣,一則教導比丘不可貪眠放逸,另一則教導比丘不可因欲念而傷害身體。佛陀對兩位比丘採取不同的教化方式,卻都引導弟子認識煩惱、調伏內心,最後證得阿羅漢果。

《今日修行觀照》

今日可以觀察自己,是否因飲食、睡眠與生活舒適而延誤修行;也可以觀察自己在面對欲念、散亂與煩惱時,是否急於責備自己,甚至採取不適當的方法。佛陀對貪眠比丘強調精進,對年少比丘則強調斷癡與制心。這提醒我們,修行必須依自己的實際狀況調整方法,但始終不能離開正見、慈悲與智慧。

《慧照心得》

讀到貪眠比丘的因緣,慧照想到,修行人最容易忽略的放逸,有時並不是明顯的惡行,而是日復一日沉迷舒適,逐漸失去精進心。飲食與睡眠本來是維持身體的需要,但若沒有正念,便可能讓珍貴的修行時間在不知不覺中流逝。

讀到年少比丘因欲念而產生傷害身體的想法,慧照更深刻體會佛陀教化的慈悲。佛陀沒有放任年少比丘以錯誤方法修行,而是立即前往制止,指出真正應當對治的是愚癡與內心的貪著。修行若缺少智慧,即使自以為努力,也可能偏離正道。

願慧照與一切共修法親,遠離昏沉放逸,亦遠離錯誤苦行。願我們善用難得人身,勤修戒定慧,遇到煩惱時不失正見,遇到障礙時不退道心,時時守護清淨善念,精進趣向解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛