《法句經》卷一（11）〈觀老病無常・自護身心出離世俗〉
《法句經》卷一（11）〈觀老病無常・自護身心出離世俗〉
人的生命隨著日夜流逝，逐漸走向衰老、疾病與死亡。若只貪著色身與世間欲樂，不願及時修行，便容易在無常到來時生起悔恨。佛陀教導眾生觀察生命真相，珍惜當下聞法修善的因緣。〈老耗品〉勸人及時精進，〈愛身品〉教導從自身持戒修善，〈世俗品〉則指出世間如夢如幻，應依正道求得解脫。
〈老耗品第十九〉
老耗品者誨人懃仂不與命競老悔何益 何喜何笑 命常熾然 深弊幽冥 如不求錠 見身形範 倚以為安 多想致病 豈知非真
〈老耗品〉教導人們應當及時勤勉修行，不要與不斷流逝的生命競逐。若一直拖延，直到衰老才開始後悔，又能得到什麼利益？
「何喜何笑」是佛陀對沉迷放逸者的警策。生命受到無常逼迫，生死苦惱如火燃燒，若仍然只顧嬉戲享樂，便容易忘失修道的重要。
「命常熾然」是說生命始終受到無常與煩惱逼迫。「深弊幽冥」是指眾生被愚癡覆蓋，不能看清生死真相。
「如不求錠」是以黑暗中不尋求燈光作譬喻，說明眾生若不學習智慧，便難以離開無明。
「見身形範」是看見自己的身體形貌。「倚以為安」是誤以為色身可以長久依靠。
「多想致病」指出身心受到種種妄想、執取及病苦困擾。「豈知非真」是反問世人是否明白，這個不斷變化的身體並非永恆不變的實體。
老耗品者誨人懃仂不與命競老悔何益
生命不會因為修行人尚未準備好便停止流逝。若總把持戒、聞法與修善留待將來，等到身體衰弱時，可能已經失去許多實踐的機會。
何喜何笑 命常熾然 深弊幽冥 如不求錠
佛陀不是禁止眾生歡喜，而是提醒人們不要沉迷於無常欲樂，忘記生死苦迫。身處無明之中而不尋求智慧，就像走在黑暗中卻不願點燈。
見身形範 倚以為安 多想致病 豈知非真
世人容易依靠容貌、體力與健康建立安全感，卻忘記色身必然變化。當身體衰老或疾病現前，原本認為可靠的事物便顯露無常。
老則色衰 病無光澤 皮緩肌縮 死命近促 身死神徒 如御棄車 肉消骨散 身何可怙 身為如城 骨幹肉塗 生至老死 但藏恚慢
人到衰老時，容色逐漸衰退；疾病現前時，原有的光澤也會消失。
「皮緩肌縮」是皮膚鬆弛、肌肉萎縮，顯示身體不斷變化。「死命近促」是生命隨著時間流逝，逐漸接近死亡。
「身死神徒」依原經文說明身體死亡之後，生命相續隨業因緣而轉變。「如御棄車」以駕車者捨棄破舊車輛作譬喻，說明色身不能永久保有。
「肉消骨散」是死亡之後，身體逐漸敗壞，肌肉消失、骨骸離散。「身何可怙」是反問這樣無常敗壞的身體，究竟怎能成為永遠可靠的依靠。
「身為如城」以城郭比喻身體。「骨幹肉塗」是以骨骼作為支架，以血肉覆蓋其外。
眾生從出生逐漸走向衰老死亡，卻仍可能在這個無常身體之中蓄積瞋恚與傲慢。
老則色衰 病無光澤 皮緩肌縮 死命近促
衰老與疾病不是偶然出現的異常現象，而是有為色身必須面對的變化。觀察這些現象，不是為了厭惡生命，而是使自己不再誤認青春健康能夠永久存在。
身死神徒 如御棄車 肉消骨散 身何可怙
車輛終有損壞之時，身體也必然面對敗壞。若把全部希望寄託在色身永遠健康、永遠不死，便容易在無常現前時遭受強烈苦惱。
身為如城 骨幹肉塗 生至老死 但藏恚慢
骨骼與血肉暫時組成身體，卻不是永遠堅固的城池。若明知身體無常，仍不斷增長瞋恨與我慢，便是在有限生命中累積更多煩惱。
老則形變 喻如故車 法能除苦 宜以仂學 人之無聞 老若特牛 但長肌肥 無有福慧 生死無聊 往來艱難 意猗貪身 生苦無端
人到衰老時，身體形貌逐漸改變，就像使用多年的舊車，零件逐漸磨損，難以保持原來狀態。
「法能除苦」指出佛陀正法能引導眾生認識苦因，逐漸止息煩惱。「宜以仂學」是勸人應當勤勉學習，不可放逸。
「人之無聞」是沒有聽聞、學習正法的人。「老若特牛」以公牛年歲增長作譬喻，說明若只讓身體逐漸長大、衰老，卻不培養智慧，便沒有真正善用生命。
「但長肌肥」是身體增長肥壯。「無有福慧」是缺少善行福德與正法智慧。
「生死無聊」是生死流轉沒有究竟安穩。「往來艱難」是眾生反覆受生，經歷種種苦難。
「意猗貪身」是心意依附色身，對身體生起貪愛執取。「生苦無端」是因為這種貪著，使生死苦惱不斷延續。
老則形變 喻如故車 法能除苦 宜以仂學
舊車需要維護，卻不能因此永遠不壞；身體需要照顧，也不能因此避免衰老。真正能幫助修行人面對無常的，是對正法的理解與實踐。
人之無聞 老若特牛 但長肌肥 無有福慧
年歲增長，不代表智慧必然增長。若一生只追求飲食享受與身體安適，卻沒有修習善法，便可能徒然增加歲月，而沒有培植解脫資糧。
生死無聊 往來艱難 意猗貪身 生苦無端
眾生因貪愛與無明而流轉生死。對色身的強烈執取，使人不斷害怕失去青春、健康與生命，也容易在順逆境界中生起苦惱。
慧以見苦 是故棄身 滅意斷行 愛盡無生 不修梵行 又不富財 老如白鷺 守伺空池 既不守戒 又不積財 老羸氣竭 思故何逮
「慧以見苦」是以智慧如實觀察生老病死及種種煩惱苦患。
「是故棄身」依前後法義，是教導人們捨離對色身的貪愛執取，並不是傷害身體或放棄生命。
「滅意斷行」是止息由無明與貪愛推動的不善心行。「愛盡無生」指出當造成生死流轉的貪愛究竟止息，便能趣向不再受生的解脫境界。
若一生不修習清淨梵行，又沒有適當積累生活資糧，到了衰老時，就像白鷺守候已經乾涸的池塘，難以得到所期待的利益。
「既不守戒」是沒有持守清淨戒律。「又不積財」是連維持生活的必要資糧也沒有妥善準備。
等到年老體弱、氣力衰竭，才回想過去應當努力的事，往往已經難以追回失去的時光。
慧以見苦 是故棄身 滅意斷行 愛盡無生
觀苦不是悲觀，而是認識苦的原因。佛陀教導捨離對身心的執取，止息貪愛與不善造作，並非要求修行人傷害自己的生命。
不修梵行 又不富財 老如白鷺 守伺空池
白鷺守著乾涸的池塘，已經難以得到魚食。若人在年輕力壯時既不修善，也不妥善安排生活，衰老時便可能因資糧不足而陷入困境。
既不守戒 又不積財 老羸氣竭 思故何逮
衰老時才想起過去錯失的機會，未必還能具備相同的體力與條件。經文勸人不要以為修行可以無限延期。
老如秋葉 何穢鑑錄 命疾脫至 亦用後悔 命欲日夜盡 及時可懃力 世間諦非常 莫惑墮冥中 當學燃意燈 自練求智慧 離垢勿染污 執燭觀道地
衰老如同秋天的樹葉，逐漸枯黃、凋落。人若到了衰老時仍不反省自身過失，便容易讓生命在放逸中消逝。
「命疾脫至」是生命迅速走向終結。「亦用後悔」是反問死亡已經迫近時，再生起後悔，又能挽回多少失去的時光。
「命欲日夜盡」是生命隨著白天與黑夜不斷減少。「及時可懃力」是勸人應把握現在，努力修行。
「世間諦非常」指出世間一切有為法都不是永恆不變。「莫惑墮冥中」是不要被愚癡迷惑，繼續沉淪在無明之中。
「當學燃意燈」是學習點燃內心的智慧明燈。「自練求智慧」是親自修習、調伏身心，尋求正法智慧。
「離垢勿染污」是遠離貪瞋癡等煩惱染污。「執燭觀道地」以手持明燭照見道路作譬喻，說明修行人應以智慧辨明正道。
老如秋葉 何穢鑑錄 命疾脫至 亦用後悔
秋葉凋落是自然變化，人的生命也無法永遠停留。若不在尚有能力時反省修善，等到死亡迫近才後悔，便可能失去重要因緣。
命欲日夜盡 及時可懃力 世間諦非常 莫惑墮冥中
每過一日，生命便減少一日。認識無常不是使人恐懼，而是幫助自己分辨真正重要的事情，不再將全部心力耗費於短暫欲樂。
當學燃意燈 自練求智慧 離垢勿染污 執燭觀道地
黑暗中的行人需要燈光辨認道路，生死中的眾生也需要智慧認識正道。聞法之後仍須親自修習，才能使智慧真正照亮身口意。
〈愛身品第二十〉
愛身品者。所以勸學終有益己滅罪興福 自愛身者 慎護所守 悕望欲解 學正不寐 為身第一 常自勉學 利乃誨人 不惓則智
〈愛身品〉教導修行人應當認真學習正法，使自己得到真正利益，減少罪業、增長福德。
「自愛身者」是懂得真正愛護自己的人。「慎護所守」是謹慎守護應當持守的戒律與善法。
「悕望欲解」是希望從煩惱與生死束縛中得到解脫。「學正不寐」是勤勉學習正法，不因懈怠而荒廢修行；並非要求修行人完全不睡眠。
「為身第一」是以自身修行為首要責任。「常自勉學」是經常勉勵自己學習。
「利乃誨人」是自己先從正法得到利益，再以所學教導他人。「不惓則智」是不因疲倦或懈怠而放棄正法，智慧便能逐漸增長。
自愛身者 慎護所守 悕望欲解 學正不寐
真正愛護自己，不只是照顧身體的舒適，更要避免身口意造作惡業。能夠守戒、聞法、修善，才是在為生命培植長遠安穩。
為身第一 常自勉學 利乃誨人 不惓則智
若自己尚未努力實踐正法，便急於要求他人改變，容易使言行不一致。修行人應先從自身做起，再以真實經驗幫助他人。
學先自正 然後正人 調身入慧 必遷為上 身不能利 安能利人 心調體正 何願不至 本我所造 後我自受 為惡自更 如剛鑽珠
「學先自正」是學習正法的人，應先端正自己的行為。「然後正人」是自己依教修行之後，再勸導他人修善。
「調身入慧」是先調伏身口行為，再以修行深入智慧。「必遷為上」是依正道不斷進步，逐漸趣向更殊勝的境界。
「身不能利，安能利人」是反問一個人若不能先使自己的行為清淨，又怎能真正幫助他人。
「心調體正」是心念受到調伏，身體行為也端正。「何願不至」是說若能依正道持續修習，便具備成就善願的重要條件。
「本我所造」是過去由自己造作的行為。「後我自受」是將來須面對相應的業果。
「為惡自更」是造惡之人終須承受自己所造不善業的影響。「如剛鑽珠」以堅硬之物鑽磨珠寶作譬喻，說明惡行可能反過來損害自身。
學先自正 然後正人 調身入慧 必遷為上
佛法教導先從自身實踐。若能守戒、護語、調心，再以慈悲勸導他人，便能減少只會批評別人、卻忽略自己過失的情形。
身不能利 安能利人 心調體正 何願不至
利益眾生需要慈悲，也需要正確的身心修養。若自己的貪瞋癡尚未調伏，便可能在幫助他人的過程中增長執取與爭執。
本我所造 後我自受 為惡自更 如剛鑽珠
業因由自己的身口意造作，不能把全部責任推給外境。惡行可能像堅硬之物反覆磨損珠寶，使自己的德行與安穩受到損害。
人不持戒 滋蔓如藤 逞情極欲 惡行日增 惡行危身 愚以為易 善最安身 愚以為難 如真人教 以道法身 愚者疾之 見而為惡
不持守戒律的人，放任貪欲增長，就像藤蔓不斷延伸，逐漸纏繞周圍事物。
「逞情極欲」是任由情欲發展，不願節制。「惡行日增」是因為不加防護，使不善行為一天比一天增加。
「惡行危身」指出造惡會使自己陷入危險。「愚以為易」是愚癡的人認為放縱欲望、造作不善十分容易。
「善最安身」是善行最能培植安穩因緣。「愚以為難」是愚癡的人反而覺得守戒行善困難。
「如真人教」是依照真實有德的聖者教導。「以道法身」是以正道修養身心。
「愚者疾之」是愚癡的人可能厭惡這樣的清淨修行。「見而為惡」是看見正法仍然選擇造作不善。
人不持戒 滋蔓如藤 逞情極欲 惡行日增
藤蔓若不加整理，便可能不斷攀附蔓延。貪欲與不善習氣也是如此，若沒有戒律與正念守護，便容易逐漸增長。
惡行危身 愚以為易 善最安身 愚以為難
造惡有時只須順從一時衝動，行善卻需要克制貪欲、承擔責任。經文提醒修行人，不應因善行需要努力便放棄修善。
如真人教 以道法身 愚者疾之 見而為惡
真正有德的修行人，以正法約束自己，不隨世俗欲望流轉。即使有人不理解或反對清淨戒行，也不應因此捨棄正道。
行惡得惡 如種苦種 惡自受罪 善自受福 亦各須熟 彼不自代 習善得善 亦如種甜 自利利人 益而不費 欲知利身 戒聞為最
造作惡業，便可能得到相應苦果，如同播下帶有苦味的種子，成熟後得到苦果。
「惡自受罪」是造惡者須面對自己的業報。「善自受福」是行善者能依善業因緣得到福德。
「亦各須熟」指出善惡業因都需要因緣具足才會成熟。「彼不自代」是他人不能完全代替自己承受所造業果。
「習善得善」是經常修習善行，便能增長善法，像播下甘甜的種子，成熟後得到甜美果實。
「自利利人」是修行既能利益自己，也能利益他人。「益而不費」是說善法利益不因與人分享便有所減少，反而能使更多眾生得到利益。
「欲知利身」是若想知道真正利益自己的方法。「戒聞為最」指出持戒與聽聞正法，是培植清淨福慧的重要根本。
行惡得惡 如種苦種 惡自受罪 善自受福 亦各須熟 彼不自代
種下不同種子，成熟時便有不同果實。善惡業報也是依因緣成熟，不能只看眼前順逆，更不能認為自己造作的業因可以完全由別人承擔。
習善得善 亦如種甜 自利利人 益而不費
善行經常實踐，便能使慈悲、忍辱與智慧逐漸增長。自己得到利益之後，再將正法與善意分享給他人，也能幫助更多人遠離苦惱。
欲知利身 戒聞為最
真正利益自己的方法，不只是追求財物與享受，而是守護戒律、聽聞正法，使身口意逐漸清淨。
如有自憂 欲生天上 敬樂聞法 當念佛教 凡用必豫慮 勿以損所務 如是意日修 事務不失時 夫治事之士 能至終成利 真見身應行 如是得所欲
若有人憂慮自己的未來，希望生於安樂善趣，便應恭敬正法、歡喜聞法，並經常憶念佛陀教導。
「凡用必豫慮」是凡有所行動，都應事先審慎思考。「勿以損所務」是不要因為衝動與錯誤判斷，損害自己應當完成的正當事情。
「如是意日修」是每天以正念與智慧修習自己的心。「事務不失時」是把握適當時機，不因懈怠而錯失應做之事。
「夫治事之士」是能夠妥善處理事情的人。「能至終成利」是依正確方法持續努力，便有機會完成有益的目標。
「真見身應行」是如實觀察自己應當實踐的事情。「如是得所欲」是依正當因緣努力，便能逐漸成就合理的善願。
如有自憂 欲生天上 敬樂聞法 當念佛教
若希望未來得到安樂，不應只停留在祈求，而應歡喜聽聞佛法，依教持戒修善。善趣福報有其善因，不能離開實際行持。
凡用必豫慮 勿以損所務 如是意日修 事務不失時
日常生活中的選擇，也需要正念與智慧。做事之前先思惟是否正當、有益，便能減少衝動造成的損失，並把握應當修善的時機。
夫治事之士 能至終成利 真見身應行 如是得所欲
成就善願需要正確方向，也需要持續實踐。修行人若能看清自己應當做的事，依正法努力，便能逐漸累積有益成果。
〈世俗品第二十一〉
世俗品者。說世幻夢當捨浮華勉修道用 如車行道 捨平大途 從邪徑敗 生折軸憂 離法如是 從非法增 愚守至死 亦有折患
〈世俗品〉說明世間境界如夢如幻，勸導修行人捨離浮華貪著，努力將生命用於正道修行。
「如車行道」是以車輛行走道路作譬喻。「捨平大途」是放棄平坦寬廣的正路。「從邪徑敗」是偏偏選擇危險的小路，導致車輛受損。
「生折軸憂」是車軸折斷，造成行路困難與憂惱。
「離法如是」指出背離正法的修行人，也像捨棄正路的車輛。「從非法增」是跟隨不善法，使錯誤行為逐漸增加。
「愚守至死」是愚癡的人即使長久受到錯誤見解束縛，仍不願改正。「亦有折患」是終究可能遭受如車軸折斷般的苦患。
世俗品者。說世幻夢當捨浮華勉修道用
世間名利與欲樂變化迅速，若將全部生命寄託其中，便容易隨得失而苦惱。認識世間如幻，不是逃避生活，而是不再將短暫境界當成究竟安穩。
如車行道 捨平大途 從邪徑敗 生折軸憂
車輛本可沿平坦大道前進，若偏走危險道路，便可能損壞車軸。修行人若明知正法卻仍追逐邪見與惡業，也容易因此遭受苦患。
離法如是 從非法增 愚守至死 亦有折患
背離正法之後，若又不願反省，錯誤習氣便可能不斷加深。經文警示人們，不應因長久習慣某種行為，便認為那一定是正確道路。
順行正道 勿隨邪業 行住臥安 世世無患 萬物如泡 意如野馬 居世若幻 奈何樂此 若能斷此 伐其樹根 日夜如是 必至于定
「順行正道」是依循佛陀所教導的正確道路修行。「勿隨邪業」是不要跟隨邪見與不善行為。
「行住臥安」是行走、站立、坐臥及日常生活中，都能因清淨行持而減少憂惱。「世世無患」是讚歎正道能培植長遠安穩，最終趣向離苦。
「萬物如泡」以水泡作譬喻，說明世間事物雖然暫時顯現，卻不斷變化，難以永久保有。
「意如野馬」是說未經調伏的心念，如同奔馳不定的野馬，容易追逐欲望與妄想。
「居世若幻」是觀察世間境界因緣和合、變化無常。「奈何樂此」是反問人們為何仍將無常欲樂當成究竟依靠。
「若能斷此」是若能斷除這種貪著。「伐其樹根」是從根本斷除使煩惱不斷生長的原因。
「日夜如是」是白天與夜晚持續修習。「必至于定」是透過不斷調伏心念，逐漸成就禪定安穩。
順行正道 勿隨邪業 行住臥安 世世無患
依正道生活，並不表示永遠不會遭遇困難，而是能夠減少由自己貪瞋癡造成的苦惱。持戒與正念，使日常生活逐漸安穩。
萬物如泡 意如野馬 居世若幻 奈何樂此
水泡看似存在，卻可能瞬間破滅；野馬奔馳不定，如同心念追逐種種欲境。修行人應看清世間無常，不再隨妄想奔逐。
若能斷此 伐其樹根 日夜如是 必至于定
只壓制煩惱表面的行為，若沒有處理貪愛與無明，煩惱仍可能重新生起。修行須從根本觀察苦因，日日培養正念與智慧。
一施如信 如樂之人 或從惱意 以飯食眾 此輩日夜 不得定意 世俗無眼 莫見道真 如少見明 當養善意
「一施如信」指出布施應當與信心相應。「如樂之人」是以歡喜心行善的人。
「或從惱意」是有人雖然行布施，卻帶著煩惱、勉強或不清淨的心念。「以飯食眾」是以飲食供養大眾。
「此輩日夜，不得定意」是說若布施時仍被煩惱牽引，便難以只憑外在供養得到內心禪定。修福仍須與調心相應。
「世俗無眼」是世人缺乏正法智慧。「莫見道真」是因此不能看見解脫正道的真實義理。
「如少見明」是能夠真正認識正法光明的人並不多。「當養善意」是勸人應當培養清淨善心，使智慧逐漸增長。
一施如信 如樂之人 或從惱意 以飯食眾 此輩日夜 不得定意
布施不只重視供養物品，也應觀察內心是否清淨。若一面供養，一面增長瞋恨、比較與執取，便難以得到調伏心念的利益。
世俗無眼 莫見道真 如少見明 當養善意
世間人容易只看見財物、名聲與欲樂，卻忽略正法智慧的重要。若能培養善心、親近正法，便能逐漸看清生命真正的方向。
如鴈將群 避羅高翔 明人導世 度脫邪眾 世皆有死 三界無安 諸天雖樂 福盡亦喪 觀諸世間 無生不終 欲離生死 當行道真
「如鴈將群」是以雁鳥帶領群鳥作譬喻。「避羅高翔」是雁鳥避開捕鳥的羅網，帶領群鳥向高空飛去。
「明人導世」是具有智慧的人引導世間眾生。「度脫邪眾」是幫助陷於邪見與不善行為的人，遠離錯誤道路。
「世皆有死」指出世間有生的生命，終究都要面對死亡。「三界無安」是欲界、色界、無色界仍然屬於生死流轉，沒有究竟不變的安穩。
「諸天雖樂」是天人雖然享有殊勝福樂。「福盡亦喪」是福報終有耗盡之時，不能永久依靠。
「觀諸世間」是如實觀察一切世間。「無生不終」是凡有生起的有為生命，終究面對變化與終結。
「欲離生死」是若希望超越生死流轉。「當行道真」是應當依真實正道修行，斷除貪愛與無明。
如鴈將群 避羅高翔 明人導世 度脫邪眾
雁鳥帶領群鳥避開羅網，智慧之人也應以正法幫助眾生遠離邪見。真正的引導不是使人依附自己，而是幫助他人認識正道、減少煩惱。
世皆有死 三界無安 諸天雖樂 福盡亦喪
即使生於天界，享有長久福樂，仍然不能因此超越無常。經文指出，世間福報雖有利益，卻不是究竟解脫。
觀諸世間 無生不終 欲離生死 當行道真
一切有生之法都在變化，沒有任何世間境界可以永遠保持。若希望真正遠離生死苦惱，便須依正法修習，而不能只依靠祈求與外在福報。
癡覆天下 貪令不見 邪疑卻道 苦愚從是 一法脫過 謂妄語人 不免後世 靡惡不更
「癡覆天下」是愚癡無明覆蓋世間眾生，使人不能如實認識善惡因果與無常真相。
「貪令不見」是貪欲遮蔽智慧，使人只看見眼前利益，卻忽略長遠苦因。
「邪疑卻道」是邪見與不正確的疑惑，使人遠離正道。「苦愚從是」是種種苦惱與愚癡，便由這些煩惱因緣持續增長。
「一法脫過」在此接續妄語的過患，警示人們不可因一次說謊便認為自己能夠逃避責任。
「謂妄語人」是指習慣以虛假言語欺騙他人的人。「不免後世」是所造妄語惡業可能影響未來生命。
「靡惡不更」是警告放任妄語、失去慚愧的人，容易進一步造作其他惡行。
癡覆天下 貪令不見 邪疑卻道 苦愚從是
愚癡使人看不清真相，貪欲使人不願面對真相，邪見又使人偏離正道。若不以智慧對治，便容易讓苦惱反覆延續。
一法脫過 謂妄語人 不免後世 靡惡不更
妄語不只是口頭過失，也可能使人逐漸失去慚愧與誠信。若經常用謊言掩飾錯誤，便可能為了維護一個謊言而繼續造作更多不善。
雖多積珍寶 嵩高至于天 如是滿世間 不如見道跡 不善像如善 愛如似無愛 以苦為樂像 狂夫為所厭
即使一個人積聚大量珍寶，高度彷彿可以堆積到天上；即使整個世間都充滿財寶，也不能因此取代對正道的認識。
「不如見道跡」是說真正見到修行正道，認識離苦解脫的方向，比擁有無量世間財物更加殊勝。
「不善像如善」是某些不善行為，表面上可能被誤認為善行。
「愛如似無愛」是某些貪愛執取，可能偽裝成不求回報的關懷；也可能使人誤認自己沒有貪著，實際上仍受愛欲束縛。
「以苦為樂像」是把會造成長遠苦惱的欲樂，錯誤認為真正幸福。
「狂夫為所厭」是愚癡迷亂的人，因不能辨明善惡與苦樂，終究可能受到這些顛倒認識的困擾。
雖多積珍寶 嵩高至于天 如是滿世間 不如見道跡
世間財寶可以幫助生活，卻不能直接斷除貪瞋癡。即使擁有極大財富，仍然要面對衰老、疾病與死亡。真正認識正道，才能開始走向究竟解脫。
不善像如善 愛如似無愛 以苦為樂像 狂夫為所厭
有些行為表面看似善良，實際上可能夾雜貪求與控制；有些欲樂當下令人歡喜，日後卻帶來深重苦惱。修行人應以智慧辨別，不只依外表與一時感受判斷。
《今日修行觀照》
清晨醒來時，先憶念生命正在日夜流逝。今日仍能呼吸、行走、聞法與修善，便是值得珍惜的因緣，不應將全部修行計畫推到將來。
照顧身體時，憶念「老則色衰，病無光澤」。應適當飲食、休息與照護健康，但不因容貌改變或體力衰退而失去內心安穩。
面對衰老與疾病時，練習觀察色身無常，不以恐懼與排斥增加苦惱。若有需要，也應及時尋求適當照護，不將觀無常誤解為忽略身體。
讀誦經典時，憶念「當學燃意燈，自練求智慧」。今日所學法義，至少選擇一項實際運用，例如停止一次惡口、減少一分貪欲，或以慈悲幫助需要關懷的人。
想要勸導他人時，先憶念「學先自正，然後正人」。觀察自己是否已經努力實踐所說的道理，不以批評別人代替自身修行。
做事之前，憶念「凡用必豫慮」。先觀察行為是否正當、是否有益、是否會傷害他人，再決定如何行動。
遇到財物、名聲與欲樂誘惑時，憶念「萬物如泡，意如野馬」。觀察自己的心是否正在追逐短暫境界，並以正念重新安住。
若看見他人的善行，應歡喜學習；若看見自己的過失，應及時改正。不可因為習慣某種不善行為，就拒絕正法的引導。
夜晚休息前，回顧今日是否珍惜生命、守護戒德、實踐善行。若有所不足，應真誠懺悔；若有所進步，也不因此增長我慢。
《慧照心得》
學僧讀誦〈老耗品〉、〈愛身品〉與〈世俗品〉，深深體會佛陀對生命無常的教導，不是要我們恐懼衰老與死亡，而是要我們認識人身難得，及時修習真正能夠利益身心的正法。
〈老耗品〉以舊車、秋葉與衰老色身作譬喻，使學僧想到，人的身體從出生開始便不斷變化。年輕時的健康與力量，並不是永遠不變的依靠。
若只顧追求身體舒適，卻沒有利用健康時聞法、持戒、修善，等到衰老疾病現前，便可能因過去放逸而生起悔恨。
經文說「當學燃意燈，自練求智慧」，尤其使學僧明白，佛法雖然能指引方向，真正的修行仍須自己實踐。智慧不是只靠讀過多少經文便能得到，而是要在生活中不斷觀照自己的心。
〈愛身品〉所說「學先自正，然後正人」，也使學僧反省，修行人不應急於要求他人改變，卻忽略自己是否真正依教奉行。
若勸人忍辱，自己遇到逆境時也應努力止息瞋恚；若勸人持戒，自己便應先守護身口意；若勸人慈悲，自己也應在日常生活中實際關懷眾生。
真正的自愛，不是只求眼前安樂，而是願意遠離惡業、培植福慧，使自己逐漸走向清淨解脫。
〈世俗品〉說「萬物如泡，意如野馬」，使學僧更加體會世間境界變化迅速，人的心念也容易隨著名利與欲望奔馳。
若不以正念守護，便可能明知世間無常，仍然不斷追逐短暫快樂；明知貪愛帶來苦惱，仍然捨不得放下執取。
經文又說「世皆有死，三界無安」，提醒學僧即使得到世間福報，仍不能將它當成究竟歸宿。修善固然重要，更應進一步修習智慧，認識生死苦因，發願趣向解脫。
願自己與一切法親，不因年歲增長而忘失精進，不因身體健康而輕忽無常，也不因世間順境而增長貪著。
願我們懂得善護色身，卻不執取色身；懂得運用世間資具，卻不沉迷世間欲樂；懂得學習正法，也願意以真實行持利益眾生。
願每一日聞法，都能使智慧增長；每一次持戒，都能使煩惱減少；每一次觀察無常，都能使出離之心更加堅定。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛