《法句經》卷一（6）〈心為善惡根本・不放逸趣向解脫〉
《法句經》卷一（6）〈心為善惡根本・不放逸趣向解脫〉
人的言語與行為，往往從一念心開始。心若受到貪瞋癡支配，便容易造作惡業；心若依正見、慈悲與智慧而行，便能培植善因。佛法教導修行人觀察自己的心，不只為了分辨善惡，更要透過持戒、正念與精進，逐漸止息煩惱，走向清淨解脫。
〈雙要品第九〉
雙要品者。兩兩相明善惡有對。舉義不單 心為法本 心尊心使 中心念惡 即言即行 罪苦自追 車轢于轍 心為法本 心尊心使 中心念善 即言即行 福樂自追 如影隨形
〈雙要品〉將善與惡、正與邪的不同結果相互對照，使修行人透過比較，更清楚理解因果與修行的道理。
「心為法本」指出心念在言語、行為及相關業果中具有根本的引導作用。「心尊心使」是說心具有主導作用，身口行為容易隨著心意而發動。
若內心懷著惡念，隨即說出惡言、做出惡行，苦果便會隨著所造惡業而來，如同車輪沿著車轍前進，不能離開原有的軌跡。
相反地，若內心生起善念，進而說出善語、實踐善行，福德與安樂便會依善業因緣成熟，如同影子隨著身形而行。
心為法本 心尊心使 中心念惡 即言即行 罪苦自追 車轢于轍
惡業往往不是突然形成，而是先有貪求、瞋恨或愚癡的心念，再由心念推動言語與行為。若不及早覺察，惡念便可能轉成傷害他人的行動，最後使自己承受苦果。
心為法本 心尊心使 中心念善 即言即行 福樂自追 如影隨形
善念同樣能引導行為。若心中懷著慈悲，便容易說出安慰的話、做出利益他人的事。善業所帶來的福樂，仍須依因緣成熟，並非每一件善行都會立即得到可見的回報。
隨亂意行 拘愚入冥 自大無法 何解善言 隨正意行 開解清明 不為妒嫉 敏達善言 慍於怨者 未嘗無怨 不慍自除 是道可宗 不好責彼 務自省身 如有知此 永滅無患
隨著散亂心意行動的人，容易受到愚癡束縛，陷入無明黑暗。若又自高自大，不願接受正法，便難以真正理解有益的教導。
依正確心念而行的人，能逐漸開解智慧，使內心清明。不受嫉妒牽引，便更容易理解並接受善言。
「慍於怨者，未嘗無怨」指出以怨恨回應怨恨，不能真正止息仇怨。「不慍自除」則說明不再以瞋恨相對，才能減少怨結繼續增長。這是值得依循的正道。
修行人不應只喜歡責備他人，而應努力反省自己的身口意。若能明白這個道理並持續實踐，便能逐漸止息由瞋恨與執取造成的苦患。
隨亂意行 拘愚入冥 自大無法 何解善言
散亂使人失去觀察自己的能力，傲慢又使人不願接受勸導。當一個人認為自己永遠正確，即使善知識指出過失，也可能因我慢而拒絕改正。
慍於怨者 未嘗無怨 不慍自除 是道可宗
受到傷害時，若只想以同樣方式報復，便容易使怨恨不斷延續。不以瞋恨回應瞋恨，並不表示放任傷害，而是以清明心選擇適當方法，不再增加新的惡業。
不好責彼 務自省身 如有知此 永滅無患
人容易看見他人的缺點，卻不容易承認自己的過失。修行若只用佛法批評別人，而不願反省自己，便失去正法最重要的利益。
行見身淨 不攝諸根 飲食不節 慢墮怯弱 為邪所制 如風靡草 觀身不淨 能攝諸根 食知節度 常樂精進 不為邪動 如風大山
若只看見身體美好清淨的一面，卻不觀察色身的無常與不淨，便容易增長貪著。
不能收攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根，又不懂得節制飲食，便容易因放逸而使修行力量衰弱，受到不善欲望支配，如同柔弱的草被風吹倒。
相反地，若能觀察身體的不淨與無常，減少對色身的貪著，並且守護六根、節制飲食、歡喜精進，便不容易受到邪念動搖，如同大山不會因風吹而傾倒。
行見身淨 不攝諸根 飲食不節 慢墮怯弱 為邪所制 如風靡草
若只追求身體的美好與感官享受，便容易使心隨著欲望轉動。當貪欲成為習慣，面對境界時便難以保持自主，如同草木隨風傾倒。
觀身不淨 能攝諸根 食知節度 常樂精進 不為邪動 如風大山
觀身不淨不是厭惡身體，而是如實認識色身的性質，不再將身體當成永恆美好的依靠。能以正念守護感官，又能持續精進，內心便逐漸不受欲望牽引。
不吐毒態 欲心馳騁 未能自調 不應法衣 能吐毒態 戒意安靜 降心已調 此應法衣 以真為偽 以偽為真 是為邪計 不得真利 知真為真 見偽知偽 是為正計 必得真利
「不吐毒態」是尚未捨離內心有毒害性的煩惱習氣。若欲望仍然奔馳不止，不能調伏自己的心，即使穿著修行人的法衣，也未能真正與清淨修行相應。
若能捨離煩惱毒害，持戒而使心意安靜，逐漸調伏散亂與貪欲，才真正具備穿著法衣所應有的德行。
把真實當成虛偽，把虛偽當成真實，是顛倒的錯誤認知。若依此錯誤見解修行，便不能得到真正利益。
能夠辨明真實與虛妄，知道正法與邪見的差別，便能建立正確知見，逐漸得到修行的利益。
不吐毒態 欲心馳騁 未能自調 不應法衣
法衣代表清淨修行的志向，但外在身分不能代替內心德行。若貪瞋癡仍然放縱不受約束，就應更加反省，而不是只依靠外在形象獲得尊重。
以真為偽 以偽為真 是為邪計 不得真利
錯誤知見會使人顛倒善惡，甚至把放逸當成自在，把執取當成安樂。若修行方向已經偏離正法，即使投入許多時間，也難以得到真正解脫的利益。
蓋屋不密 天雨則漏 意不惟行 淫泆為穿 蓋屋善密 雨則不漏 攝意惟行 淫泆不生 鄙夫染人 如近臭物 漸迷習非 不覺成惡 賢夫染人 如近香熏 進智習善 行成潔芳
房屋若沒有修補妥當，雨水便會從縫隙滲入。人的心若沒有正念守護，貪欲與放逸也容易乘隙而入。
房屋修築得嚴密，雨水便不容易滲漏；若能收攝心意、持續正念觀察，便能減少欲望放縱的因緣。
親近品行不善的人，如同靠近帶有臭味的物品，容易受到不良習氣影響，逐漸把錯誤當成平常，最後不知不覺造作惡行。
親近賢善的人，則如同接近芬芳香氣，能受到善德薰習，逐漸增長智慧、學習善行，使自身德行清淨芬芳。
蓋屋不密 天雨則漏 意不惟行 淫泆為穿
心若缺乏正念，如同房屋出現破洞，外境稍有誘惑，貪欲便可能乘隙而入。修行不應等到煩惱已經形成重大過失，才開始防護。
鄙夫染人 如近臭物 漸迷習非 不覺成惡
人的習氣容易受到環境與同行者影響。若經常親近放逸、欺誑與傷害眾生的行為，便可能逐漸失去對善惡的警覺。
賢夫染人 如近香熏 進智習善 行成潔芳
善知識的德行，能使人受到正面的薰習。與持戒、謙卑、慈悲而有智慧的人同行，便更容易學習善法，使自己的言行逐漸清淨。
造憂後憂 行惡兩憂 彼憂惟懼 見罪心懅 造喜後喜 行善兩喜 彼喜惟歡 見福心安 今悔後悔 為惡兩悔 厥為自殃 受罪熱惱 今歡後歡 為善兩歡 厥為自祐 受福悅豫
造作惡業的人，現世可能因自己的行為而憂愁，未來又因惡業果報而憂愁，所以稱為兩種憂苦。想到自己所造的罪業，內心便容易生起恐懼與不安。
行善的人，現世因知道自己沒有傷害眾生而歡喜，未來又因善業成熟而得到福樂，所以稱為兩種歡喜。見到自己所修的善福，內心便能安穩。
作惡的人，現在可能因過失而後悔，將來也可能因苦果而後悔。這是自己造作苦因，因而承受熱惱。
行善的人，現在因善行而歡喜，未來也能依善業因緣得到安樂。這是以自己的善行護持自己，使福德逐漸成熟。
造憂後憂 行惡兩憂 彼憂惟懼 見罪心懅
惡業不只可能帶來未來苦果，也容易使人現在就受到悔恨與恐懼折磨。若為了一時貪欲或瞋恚而造惡，短暫滿足過後，仍可能留下長久苦惱。
造喜後喜 行善兩喜 彼喜惟歡 見福心安
善行能使人當下生起清淨歡喜，也能成為未來福樂的因緣。真正的歡喜不是只從外在享樂取得，而是知道自己正在利益眾生、遠離惡業。
巧言多求 放蕩無戒 懷婬怒癡 不惟止觀 聚如群牛 非佛弟子 時言少求 行道如法 除婬怒癡 覺正意解 見對不起 是佛弟子
有人雖然善於言說，卻貪求名利，放縱身心而不持戒，內心仍充滿貪欲、瞋恚與愚癡，也不願修習止觀。
即使這樣的人聚集很多，數量如同牛群，也不能只因人數眾多或言說動聽，就認為已經具足佛弟子的真實修行。
相反地，能夠謹慎言語、減少貪求，依正法實踐修道，努力除去貪欲、瞋恚與愚癡，便能逐漸覺察正確心念、理解法義。
「見對不起」指出面對相對境界時，不再輕易生起煩惱與對立。能夠如此依正法修學，才真正符合佛弟子的行持。
巧言多求 放蕩無戒 懷婬怒癡 不惟止觀 聚如群牛 非佛弟子
言語能力、追隨人數與外在聲勢，都不能代替真實修行。若仍然放逸無戒、貪求不止，即使能說許多佛法道理，也尚未真正調伏自己的煩惱。
時言少求 行道如法 除婬怒癡 覺正意解 見對不起 是佛弟子
修行人應當少欲知足，說話適時，行為符合正法。面對順逆境界時，若能觀察心念，不讓貪瞋癡繼續增長，便是在日常生活中實踐佛陀教導。
〈放逸品第十〉
放逸品者。引律戒情。防邪撿失以道勸賢 戒為甘露道 放逸為死徑 不貪則不死 失道為自喪 慧智守道勝 終不為放逸 不貪致歡喜 從是得道樂 常當惟念道 自強守正行 健者得度世 吉祥無有上
〈放逸品〉以戒律約束放逸的習氣，防止邪行與過失，並以正道勸勉修行人。
「戒為甘露道」指出持戒是不放逸、趣向解脫的重要道路。「放逸為死徑」則警示放任貪欲與愚癡，會使人繼續受到生死苦惱繫縛。
「不貪則不死」指向斷除貪愛後超越生死的解脫，不是說沒有貪心的人，肉身就不會死亡。「失道為自喪」是說失去正法方向，便會損害自己的修行利益。
有智慧的人懂得守護正道，不讓心念放逸。減少貪欲，便能逐漸生起清淨歡喜，體會修道的安樂。
修行人應經常憶念正道，勉勵自己守護正行。具有堅定精進力量的人，才能逐漸超越世間苦惱，得到殊勝吉祥。
戒為甘露道 放逸為死徑 不貪則不死 失道為自喪
持戒能幫助人遠離惡業，放逸則使人繼續追逐欲望。若將短暫享樂當成究竟安穩，便容易忽略生死苦因。正法所說的甘露，是指向煩惱止息的解脫境界。
常當惟念道 自強守正行 健者得度世 吉祥無有上
修行需要自己持續努力，不能只依靠他人的提醒。經常憶念正法，便能在境界現前時知道如何選擇。能夠守護正行、不隨欲望轉動，才是真正有力量的修行。
正念常興起 行淨惡易滅 自制以法壽 不犯善名增 發行不放逸 約以自調心 慧能作定明 不返冥淵中 愚人意難解 貪亂好諍訟 上智常重慎 護斯為寶尊
正念若能經常生起，行為便容易逐漸清淨，不善習氣也較容易得到對治。
以正法節制自己的行為，便能善用生命；謹慎不犯過失，清淨德行自然逐漸受到他人尊重。
開始修行之後，應當持續不放逸，透過自我約束調伏心念。智慧能幫助禪定更加明朗，使人不再輕易陷入愚癡黑暗。
愚癡的人不容易理解自己的心，常因貪欲而散亂，又喜歡爭論。具有高明智慧的人，則經常保持謹慎，將守護正念視為珍貴的修行資糧。
正念常興起 行淨惡易滅 自制以法壽 不犯善名增
正念能使人及早覺察惡念，不讓不善心繼續發展成行為。當一個人願意守戒、改過，言行便逐漸清淨，也較能得到他人的信任。
發行不放逸 約以自調心 慧能作定明 不返冥淵中
修行的起點，是願意調伏自己的心。持續不放逸，能減少散亂；智慧與禪定相互配合，則使內心逐漸明朗，不再隨愚癡習氣流轉。
莫貪莫好諍 亦莫嗜欲樂 思心不放逸 可以獲大安 放逸如自禁 能卻之為賢 已昇智慧閣 去危為即安 明智觀於愚 譬如山與地 居亂而身正 彼為獨覺悟 是力過師子 棄惡為大智
修行人不應貪求不止，也不應喜歡爭論，更不可沉迷感官欲樂。若能經常思惟正法、守護心念而不放逸，便能逐漸得到深厚安穩。
放逸如同自己設下的牢籠，使心受到欲望束縛。能夠拒絕放逸、逐漸解除束縛的人，才是真正賢明。
「已昇智慧閣」以登上高處作譬喻，說明智慧使人能夠看清危險與正確方向。遠離危險的惡行，便能走向安穩。
有智慧的人觀察愚癡行為，如同站在高山上觀看低處，能清楚分辨不同的修行境界。
即使身處混亂環境，仍能保持自身行為端正，不隨眾人放逸，便顯示具有清明的覺察力。
這種調伏自身、捨離惡行的力量，勝過獅子的勇猛。真正的大智慧，在於能夠棄除不善。
莫貪莫好諍 亦莫嗜欲樂 思心不放逸 可以獲大安
貪欲、爭論與感官享樂，容易使心持續向外追逐。若能減少無益的爭執，並以正念觀察欲望，便能培養不依賴外境的安穩。
居亂而身正 彼為獨覺悟 是力過師子 棄惡為大智
真正的修行力量，不是能夠制服多少人，而是在混亂環境中仍能守護自己的戒行。面對他人放逸，自己不必跟隨；面對誘惑，仍能依正法選擇。
睡眠重若山 癡冥為所弊 安臥不計苦 是以常受胎 不為時自恣 能制漏得盡 自恣魔得便 如師子搏鹿 能不自恣者 是為戒比丘 彼思正淨者 常當自護心
沉迷睡眠與懈怠的人，如同受到沉重大山壓住，心被愚癡黑暗遮蔽。
若只貪圖安臥，不願觀察生死苦惱，便容易繼續隨著無明與貪愛流轉，反覆承受生死。
修行人不應任意放縱自己，而應依正法節制身心，努力對治煩惱漏，直到煩惱真正止息。
若放任欲望，煩惱魔便容易乘隙而入，如同獅子捕捉鹿一般，使人難以逃脫。
能夠不放縱身心的人，才符合持戒比丘的修行。願意思惟清淨正法的人，應當經常守護自己的心。
睡眠重若山 癡冥為所弊 安臥不計苦 是以常受胎
經文警示的是沉迷睡眠、逃避修行的懈怠，不是否定身體需要正常休息。若一味追求安逸，不願思惟無常與苦因，便容易讓寶貴生命在放逸中流逝。
不為時自恣 能制漏得盡 自恣魔得便 如師子搏鹿
放縱欲望會使煩惱更加強盛，守護心念則能逐漸減少煩惱。若經常任由貪瞋癡支配行為，便容易失去修行的自主能力。
比丘謹慎樂 放逸多憂[億-音+(夫*夫)] 變諍小致大 積惡入火焰 守戒福致善 犯戒有懼心 能斷三界漏 此乃近泥洹 若前放逸 後能自禁 是炤世間 念定其宜
比丘若能謹慎持戒，便能從清淨行為中得到安樂。放逸則容易帶來憂苦。原文「憂[億-音+(夫*夫)]」含特殊組合字，應保留原貌，其語境是在警示放逸所造成的苦惱。
小小的爭執若不及時止息，可能逐漸變成重大衝突。惡業若持續累積，便如投入猛烈火焰，使苦患更加深重。
持守戒律能培植善福；違犯戒行，則容易使內心產生恐懼與悔恨。
若能斷除使眾生流轉三界的煩惱漏，便逐漸接近泥洹，也就是涅槃的解脫境界。
即使過去曾經放逸，只要後來願意約束自己、改正過失，便能重新發出智慧光明，照亮世間。經文勸人憶念正法，使禪定與行為符合修道方向。
變諍小致大 積惡入火焰
小小的瞋恚若不及時調伏，可能逐漸形成長久怨結。細微過失若反覆放任，也可能累積成嚴重惡業。因此，修行應從細微處防護。
守戒福致善 犯戒有懼心 能斷三界漏 此乃近泥洹
持戒使人減少悔恨，培植善因，也為禪定與智慧建立根基。若能進一步斷除貪愛與無明，便不只是得到世間福報，而是逐漸走向生死苦惱的止息。
若前放逸 後能自禁 是炤世間 念定其宜
過去曾經犯錯，不代表往後只能繼續犯錯。若能真誠認識過失，停止不善行為，並以正念與持戒重新修行，便能使生命方向逐漸改變。
過失為惡 追覆以善 是炤世間 念善其宜 少莊捨家 盛修佛教 是炤世間 如月雲消 人前為惡 後止不犯 是炤世間 如月雲消
過去曾經造作惡業的人，若能認識過失，停止惡行，並以善行逐漸改變自己的生命方向，便能如同光明照亮世間。
「追覆以善」是以後來的善行對治過去不善的習氣，並非表示過去的業因可以不經因緣而直接消失。修行人應憶念善法，持續實踐。
年少力壯時若能捨離貪著，專心修習佛陀教法，便能使生命發出清淨光明，如同明月在雲層散去後重新顯現。
一個人過去曾經造惡，後來若能真正停止，不再重犯，也能像雲散月明一般，使清淨德行逐漸顯現。
過失為惡 追覆以善 是炤世間 念善其宜
改過不只是口頭承認錯誤，更要停止原有惡行，並以善法培養新的習慣。若曾以惡口傷人，便應學習柔和真實的言語；若曾因慳貪而不願助人，便應逐漸實踐布施。
人前為惡 後止不犯 是炤世間 如月雲消
雲層遮蔽明月時，月光暫時不能顯現；雲散之後，光明便重新照耀。人若曾經放逸，後來願意真誠改過，也能使善法重新增長。
生不施惱 死而不慼 是見道悍 應中勿憂 斷濁黑法 學惟清白 度淵不反 棄猗行止 不復染樂 欲斷無憂
活著時不以身口意傷害眾生，便能減少由惡業造成的悔恨。面對死亡時，也較能因清淨行為與正法修學而保持安穩。
「是見道悍」是讚歎能夠認識正道、勇於實踐的人。「應中勿憂」勸修行人依正法而行，不必因無益的憂慮而退失道心。
應當斷除污濁黑暗的不善法，專心學習清淨善法。
「度淵不反」是以渡過深淵作譬喻，指出修行應朝向超越生死苦海的方向前進，不再回到原有的貪愛繫縛。
「棄猗行止」是捨離依附與執取，使身心逐漸安住於正法。「不復染樂」是不再沉迷染污欲樂。「欲斷無憂」則指出當貪欲與煩惱止息，內心才能得到真正的安穩。
生不施惱 死而不慼 是見道悍 應中勿憂
不傷害眾生，便是在為自己的生命建立清淨因緣。真正的勇敢，不是能夠壓倒他人，而是願意面對自己的煩惱，持續依正法改正過失。
斷濁黑法 學惟清白 度淵不反 棄猗行止 不復染樂 欲斷無憂
修行不能只停留在減少明顯過失，還要進一步斷除內心深處的貪愛與無明。捨離染污欲樂，不是失去一切歡喜，而是逐漸體會不受貪欲束縛的清淨安樂。
《今日修行觀照》
清晨醒來時，先觀察自己今日的心念。若心中已有貪求、煩躁或不滿，便提醒自己「心為法本」，不要讓不善心直接變成言語與行為。
與人相處時，若受到批評或誤解，先憶念「慍於怨者，未嘗無怨」。不急於反擊，也不必壓抑事實，而是以清楚、平和的方式處理問題。
飲食與日常享受之中，觀察自己是否知足。若發現欲望不斷增長，便適度節制，使心不再完全受到感官牽引。
親近他人時，觀察同行因緣是否有助於修行。善友能使戒德與智慧增長；容易引發放逸的因緣，則應謹慎遠離。
若今日發現自己犯下過失，不必因懊悔而停止修行。應當如實承認、適當補救，並決定不再重犯。以善行對治舊習氣，才是改過的實際方法。
夜晚休息前，檢查自己今日是否少了一分貪心、少了一句惡言、少了一次無益爭論。若有進步，繼續培養；若仍有不足，明日再以正念努力。
《慧照心得》
學僧讀誦〈雙要品〉與〈放逸品〉，深深體會佛法將善惡與不放逸放在一起的用意。人的行為雖然表現在身口，真正需要守護的，卻是尚未形成言語與行動之前的心念。
一念瞋恚若沒有覺察，可能成為傷人的言語；一句惡言若沒有及時停止，又可能形成長久怨結。相反地，一念慈悲若能付諸行動，也可能使原本痛苦的人得到安慰。
經文說「心為法本，心尊心使」，使學僧提醒自己，修行不能只在事情發生之後才檢查對錯，更應在念頭剛生起時，學習辨別它是否符合正法。
〈放逸品〉又以「若前放逸，後能自禁」勸勉修行人。這使學僧明白，修道不能因為曾經犯錯，便認為自己再也無法改變。重要的是願不願意面對過失，停止不善，重新建立清淨行為。
雲層雖然遮蔽月光，雲散之後，明月仍能顯現。修行人若能以懺悔、持戒與善行逐漸對治煩惱，也能使原本受到習氣遮蔽的清淨心重新明朗。
然而，改過也不能只求心中得到安慰。若曾傷害他人，應在適當因緣下承擔責任、尋求補救；若曾放縱貪欲，便應在日常生活中建立節制。真正的懺悔，必須使行為逐漸改變。
願自己與一切法親，常以正念觀察身口意，不因順境而放逸，不因逆境而生瞋，不因過去過失而退失修道信心。
願我們親近善知識，守護清淨戒行，減少貪欲與無益爭論。面對煩惱時，能夠及早覺察；面對過失時，能夠真誠改正；面對眾生時，能夠以慈悲與智慧相待。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛