《百喻經》卷三（5）〈分別失理毀法義・逐事忘法妄執我〉
《百喻經》卷三（5）〈分別失理毀法義・逐事忘法妄執我〉
修行不能只憑自己的想法判斷一切，更不能因為執著某種見解，而失去正確理解佛法的智慧。兩個兄弟分財產，聽從愚人的建議，把所有物品打破分成兩半；有人只顧觀看陶師製瓶，直到天黑才發現錯過了珍貴的飲食與寶物；也有人誤把水中的金影當成真金，反覆下水尋找，卻始終無法取得。三則譬喻提醒我們：理解法義應隨問題正確分辨，修行應珍惜無常生命，更要認識五陰無我，不被虛妄分別所迷惑。
【二子分財喻】
昔摩羅國有一剎利。得病極重。必知定死。誡敕二子。我死之後善分財物。二子隨教於其死後分作二分。兄言弟分不平。
從前摩羅國有一位剎利，出身於當時的武士統治階層。這位剎利患了十分嚴重的疾病，知道自己已經沒有康復的希望，將不久於人世，便在臨終前囑咐兩個兒子，等自己死後，應當妥善分配留下的財產。父親去世以後，兩個兒子遵照父親的吩咐，將財物分成兩份。然而哥哥認為弟弟所分配的財物不夠公平，因此兄弟之間產生了爭議。
誡敕二子。我死之後善分財物。
父親在臨終前囑咐兩個兒子妥善分配財物，希望兄弟能夠公平處理遺產。這裡的善分，不只是把財產分成兩份，更重要的是以合理的方法分配，使物品仍能發揮原有用途，避免兄弟因財物而發生爭執。
二子隨教於其死後分作二分。兄言弟分不平。
兄弟遵從父親的遺言，將財產分成兩份，哥哥卻認為分配結果不公平。財物雖然可以分配，公平與否仍須依照實際價值、數量與用途加以判斷，不能單憑分成兩份，就認為事情已經圓滿解決。
爾時有一愚老人言教汝分物使得平等。現所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割作二分槃瓶亦復中破作二分。所有盆瓨亦破作二分。錢亦破作二分。
當時有一位愚癡的老人，聽見兄弟爭論，便表示自己可以教他們一種使財物分配平等的方法。老人提出的辦法，是把所有物品都直接破成兩半。至於如何分，他主張衣服從中間剪成兩半，盤子和瓶子也從中間打破，家裡所有的盆器與大甕都同樣破成兩份，就連錢幣也必須從中間破開。老人只求每樣東西表面上都分成兩半，卻沒有考慮物品被破壞以後，是否還具有原本的價值與用途。
現所有物破作二分。云何破之。
愚老人認為，只要把所有物品破成兩份，就可以使兄弟得到平等的分配。他沒有先分辨物品的種類、性質與價值，也不考慮是否有更適當的分配方法，只執著所有東西都必須採用同一種處理方式。
所謂衣裳中割作二分槃瓶亦復中破作二分。
衣服被剪成兩半，便可能失去完整穿著的用途；盤子與瓶子被打破，也無法再正常盛放物品。這些原本有價值的財產，因為錯誤追求表面平等，反而受到破壞。
所有盆瓨亦破作二分。錢亦破作二分。
老人不但要求把衣服與器皿破開，連盛物的大甕與錢幣也全部要求分成兩半。這樣的做法使原本可以使用的財物受到損壞，甚至連作為交換工具的錢幣都失去原有作用。
如是一切所有財物盡皆破之而作二分。如是分物人所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四種有決定答論門。
就這樣，所有財產都被打破或割開，強行分成兩份。旁人看見這種分配方法，都覺得十分荒唐而加以譏笑。佛法以此譬喻某些外道論師，只偏重一種分別論法，卻不知道正確回答問題需要依不同情況運用不同方式。實際上，論議有四種答問方法，其中第一種稱為決定答論門，也就是對可以直接確定的問題，作出明確的回答。
如是一切所有財物盡皆破之而作二分。如是分物人所嗤笑。
愚老人雖然宣稱自己的方法能夠使分配公平，最後卻讓全部財產受到損壞。旁人譏笑他，是因為他只追求分割形式，完全沒有考慮財物原本的價值。這與理解佛法時只執著某一種說明方法，而不能隨問題正確辨別的情形相似。
如諸外道偏修分別論。論門有四種有決定答論門。
某些外道只偏重分別論法，認為各種問題都可以用同一種方式處理。然而佛法的問答需要隨問題性質作出適當回應，不能將所有問題一律用相同方式回答。四種答論各有作用，決定答只是其中之一。
譬如人一切有皆死此是決定答論門。死者必有生是應分別答。愛盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。
例如有人問，凡是已經出生的有情是否都會死亡？對於這種問題，可以直接確定回答：凡有生者都會面臨死亡，這稱為決定答論門。如果有人問，死亡以後是否一定再次受生，就不能不加區別地回答，而應當依情況分別說明。已經斷盡貪愛、成就解脫的人，不再因貪愛與業力而受後有；尚有貪愛、仍受生死繫縛的眾生，便會隨相應因緣繼續受生。這就是分別答論門。
譬如人一切有皆死此是決定答論門。
凡是依因緣出生的有情，都不能永遠維持生命，終究會面臨死亡。這個問題可以直接作出確定回答，不需要因人而異。決定答的作用，是對條件已經清楚、結論可以確定的問題，明白指出正確答案。
死者必有生是應分別答。愛盡者無生。有愛必有生。
死亡以後是否再次受生，需要依貪愛是否斷盡而分別說明。貪愛已盡的解脫者，不再造作招感後有的繫縛因緣；尚未斷除貪愛的眾生，則仍有輪迴受生的因緣。因此不能對所有人一概回答必然再生，也不能一概回答死後完全沒有後有。
有問人為最勝不。應反問言。汝問三惡道為問諸天。若問三惡道人實為最勝。若問於諸天人必為不如。如是等義名反問答論門。
如果有人問，人是不是最殊勝的眾生，就應當先反問對方，究竟是拿人與三惡道眾生比較，還是與諸天比較。如果是與三惡道眾生比較，依這裡所採的比較標準，人身較為殊勝；如果是與具有更勝妙福報的諸天比較，人間的福報便不如天界。由於原先的問題沒有說明比較對象，所以應先反問，使問題清楚，再給予適當答案。這稱為反問答論門。
有問人為最勝不。應反問言。汝問三惡道為問諸天。
當有人問人是否最殊勝，如果沒有先確認比較對象，就直接回答是或不是，容易造成理解上的偏差。透過反問，可以先釐清問題中的條件，使接下來的回答更準確。
若問三惡道人實為最勝。若問於諸天人必為不如。如是等義名反問答論門。
人與三惡道相比，以及人與諸天相比，所得的答案並不相同。這裡主要依不同趣類的福報差別作比較，並非否定人身具有修行解脫的重要條件。反問答能夠使問題中的比較標準顯明，避免因語意不清而產生錯誤結論。
若問十四難。若問世界及眾生有邊無邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸外道愚癡自以為智慧。破於四種論作一分別論。喻如愚人分錢物破錢為兩[暇-日]
如果有人提出十四難問，也就是執著追問某些不能以一般有無、邊際、始終等概念妥善解答的問題，例如世界與眾生究竟有沒有邊際、是否有開始或終結等，對於這類無助於解脫的戲論，應當暫時擱置，不隨之作無益的爭辯。這稱為置答論門。某些外道因為愚癡，卻自認具有智慧，將原本應依問題性質運用的四種答論，全部偏執為一種分別論法。這就像愚老人為了分財，竟然把錢幣破成兩半，使原本完整有用的財物受到損害。
若問十四難。若問世界及眾生有邊無邊有終始無終始如是等義。名置答論門。
十四難所涉及的問題，容易使人執著於形上分別，而忽略實際的苦與苦的止息。置答不是因為佛法完全不能辨明道理，而是對於不能導向正確修行、容易增長戲論的問題，不必依對方設定的方式作答。
諸外道愚癡自以為智慧。破於四種論作一分別論。
某些外道只執著分別答，認為所有問題都應採用同樣方法，因而破壞四種答論原有的完整性。問題不同，回答方式也需要有所區別，若只憑單一見解處理一切，就容易使正理受到曲解。
喻如愚人分錢物破錢為兩[暇-日]
愚老人為了把財物分成兩份，連錢幣也要破開，結果只剩形式上的平分，卻損害了錢幣本身的價值。同樣地，若將佛法完整的答論方式強行歸為一種，便容易破壞原有的義理。原經末尾保留組合字，表示仍須尊重所採版本的特殊字形，不可任意改寫。
【觀作瓶喻】
譬如二人至陶師所。觀其蹋輪而作瓦瓶看無厭足。一人捨去往至大會極得美膳又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。
譬如有兩個人一起來到製陶師傅工作的地方，觀看陶師踩動陶輪、製作瓦瓶。兩個人看得十分投入，似乎怎麼看都不會厭倦。其中一個人後來決定離開，前往一場盛大的聚會，因此享用到豐盛美味的飲食，還得到珍貴的寶物。另一個人卻仍然留在陶師身邊觀看製瓶，心裡想著，等自己把整個製作過程看完以後再離開。可是陶師不斷製作，觀看的人也一直不肯離去，時間慢慢過去，直到太陽下山，他仍然沒有停止觀看，最後錯失了聚會中原本可以得到的衣食與寶物。
一人捨去往至大會極得美膳又獲珍寶。
其中一個人知道應當適時離開陶師的工作場所，因此趕上盛會，得到飲食與珍寶。他並不是因為完全不喜歡觀看製陶，而是懂得分辨眼前的娛樂與更值得珍惜的機會。
一人觀瓶而作是言待我看訖。
另一個人總想等陶師把瓶子製作完畢，才願意離開。他沒有察覺陶師可能一個接著一個製作，自己所等待的結束時刻也可能不斷向後延伸。這種想把眼前事情全部看完才做其他事的想法，使他遲遲不能採取行動。
如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。
時間緩慢流逝，直到太陽下山，這個人仍然沉迷觀看製瓶，最後失去了取得衣食的機會。原本只是暫時停留觀看，卻因為沒有節制而耗盡寶貴時間。
愚人亦爾。修理家務不覺非常 今日營此事 明日造彼業 諸佛大龍出 雷音遍世間 法雨無障礙 緣事故不聞
世間愚癡的人也是如此。每天忙著處理家務與各種生活事業，卻沒有覺察生命其實無常，死亡可能隨時到來。今天計畫經營這件事，明天又忙著完成另一件事，事情接連不斷，似乎永遠沒有結束的時候。即使諸佛出現世間，如同威德廣大的龍王，以雷鳴般的法音遍及世間，無障礙地降下甘露法雨，教導眾生離苦得樂，這些人仍然因為被世間事務牽引，而沒有用心聽聞正法。
愚人亦爾。修理家務不覺非常 今日營此事 明日造彼業
凡夫每天忙於生活，今天有今天的工作，明天又有明天的計畫，卻沒有意識到自己的生命正在一天天減少。家務與事業固然需要照顧，但若因此完全忘記無常，便容易錯過修行的重要時機。
諸佛大龍出 雷音遍世間 法雨無障礙 緣事故不聞
諸佛出現世間，以廣大智慧宣說正法，如同雷聲響徹四方，又像甘露法雨滋潤眾生。然而有些人因為過度執著世間事務，即使佛法已經出現在眼前，也沒有真正聽聞受持。並不是佛法沒有利益，而是自己沒有把握接受教導的機會。
不知死卒至 失此諸佛會 不得法珍寶 常處惡道窮 背棄放正法 彼觀緣事瓶 終常無竟已 是故失法利 永無解脫時
這些人沒有察覺死亡可能突然到來，等到生命結束，便錯失了親近諸佛、聽聞正法的難得因緣。因為沒有得到佛法智慧的珍寶，也沒有依正法修善、斷除煩惱，便可能隨著惡業因緣流轉於惡道，長久承受困苦。他們背離、捨棄正法，就像那個只顧觀看陶師製瓶的人，被眼前事務吸引而不能離開。世間事務沒有真正做完的一天，若總是因此延後修行，便會失去佛法利益，不能走向解脫。
不知死卒至 失此諸佛會 不得法珍寶 常處惡道窮
生命無常，死亡不一定會在人們準備好的時候到來。如果長久放逸，不肯把握聞法修善的機會，等到無常現前，便可能失去難得的人身與正法因緣。法珍寶是指能夠引導眾生遠離煩惱、趣向解脫的珍貴佛法。
背棄放正法 彼觀緣事瓶 終常無竟已
有人把修行一再放在次要的位置，認為等生活事務全部完成後，才來認真學佛。然而世間事情像陶師不斷製作的瓶子，一件接著一件，永遠都有新的事情需要處理。如果始終等待完全空閒，便可能一生都沒有真正開始修行。
是故失法利 永無解脫時
若一再捨棄正法，讓生命長久消耗在無止境的世務中，便可能錯過培養戒定慧的因緣。不能斷除煩惱，自然難以走向解脫。這是對放逸的嚴肅警策，並不是說曾經耽誤修行的人從此沒有改過的機會。
【見水底金影喻】
昔有癡人往大池所。見水底影有真金像謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓泥更求覓。亦復不得。
從前有一個愚癡的人，來到一座大池塘旁邊，看見水底顯現出金色的影像，便以為池塘底下藏著真正的黃金。於是他立刻跳進水裡，攪動池底的泥土，四處尋找黃金。然而，他費盡力氣，仍然什麼也找不到，只好疲倦地爬出池塘，坐在岸邊休息。過了一會兒，池水重新恢復清澈，金色的影像又出現在水底。這個人再次以為黃金就在池中，便重新跳入水裡攪動泥土尋找，結果還是沒有找到。
見水底影有真金像謂呼有金。即入水中撓泥求覓。
這個人看見水底有黃金的影像，便認定水中必然存在真正的黃金。他沒有分辨影像與實物的差別，就急著下水尋找。由於判斷錯誤，即使努力搜尋，也不能得到原本想要的東西。
還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓泥更求覓。亦復不得。
這個人第一次沒有找到黃金，卻沒有反省自己的判斷是否正確。當池水清澈、金色影像再次出現，他又重複相同的行動，最後仍然空手而回。錯誤見解若沒有改變，行為便可能不斷重複，而結果依舊無法如願。
其如是父覓子得來見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白父言水底有真金我時投水欲撓泥取疲極不得。
就在這個人反覆下水尋找黃金的時候，他的父親出來尋找兒子，終於來到池塘邊，看見兒子十分疲倦。父親便詢問兒子，究竟做了什麼事情，為什麼累成這個樣子。兒子回答父親說，自己看見水底有真正的黃金，便跳進池塘裡，想攪開泥土把黃金取出來，可是費盡力氣仍然無法得到。
而問子言汝何所作疲困如是。
父親看見兒子疲憊不堪，先詢問事情的原因，沒有立即採取行動。透過問答，父親才了解兒子一直在水中尋找黃金，而這正是兒子疲勞的原因。
子白父言水底有真金我時投水欲撓泥取疲極不得。
兒子向父親說明，自己堅信池底存在黃金，因此反覆攪泥尋找，卻始終得不到。他雖然已經看見努力沒有成果，仍然把問題理解為黃金難以取得，而沒有想到自己最初看到的可能只是影像。
父看水底真金之影。而知此金在於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必飛鳥銜金著於樹上。即隨父語上樹求得
父親仔細觀看水底的金色影像，便判斷真正的黃金並不在池塘裡，而是在附近的樹上。父親之所以能夠作出這種判斷，是因為知道水底所顯現的只是黃金的倒影。父親告訴兒子，應當有飛鳥銜著黃金，將黃金放在樹上，所以金色的影像才會映現在水中。兒子聽從父親的指示，爬到樹上尋找，果然取得了真正的黃金。
父看水底真金之影。而知此金在於樹上。
父親看見與兒子相同的金色影像，卻沒有把影像當成實物，而能進一步判斷真正的黃金位於樹上。兩人面對的境界相同，卻因為觀察與判斷能力不同，產生完全不同的結果。
影現水底。其父言曰。必飛鳥銜金著於樹上。
父親知道水中只有影像，便從影像出現的原因尋找真正的黃金。他推想可能有飛鳥把黃金帶到樹上，因此指示兒子改變尋找方向。這個判斷不是憑空執著水中的表象，而是進一步觀察影像形成的因緣。
即隨父語上樹求得
兒子接受父親的指導，不再繼續攪動池水，而是依照父親指出的方向爬上樹尋找，終於取得真正的黃金。這表示錯誤方法一旦得到修正，就有可能停止徒勞，轉向正確的行動。
凡夫愚癡人 無智亦如是 於無我陰中 橫生有我想 如彼見金影 勤苦而求覓 徒勞無所得
凡夫因為愚癡、缺少智慧，也像這個誤認水中金影的人一樣。色、受、想、行、識五陰，都是依因緣和合而生起，並沒有一個永恆不變、完全自在的真實自我。然而凡夫卻在本來無我的五陰中，錯誤生起有一個真實自我的想法，並且不斷執著、追求與保護這個被認為實有的我。這就像看見水中金影，便以為水底藏有黃金，不斷費力尋找，最後仍然得不到原本認定存在的東西。
凡夫愚癡人 無智亦如是 於無我陰中 橫生有我想
凡夫因為缺少智慧，把五陰和合而成的身心執著為真實不變的我。身體會衰老，感受會變化，想法與心念也隨因緣生滅；若仔細觀察，便不能在其中找到一個永遠不變、完全由自己作主的實體。
如彼見金影 勤苦而求覓 徒勞無所得
愚人把影像當成真正的黃金，因此反覆搜尋卻無法得到。凡夫把五陰執為真實自我，也會為了維護這個我而不斷生起貪愛、瞋恨與種種煩惱。由於所執著的常住實我本不可得，便如同在水中尋找金影，徒然耗費心力。
《今日修行觀照》
日常生活中，應當檢查自己是否像分財的愚老人，只因認定某種方法正確，便不願再考慮事情的實際情況。與人討論問題時，先了解對方真正想問什麼；若問題有不同條件，就依情況分別回答；若問題尚不清楚，便先進一步詢問；若只是無助於修行的爭辯，也不必讓自己長久陷入其中。
工作與家務接連不斷時，也要留意自己是否總把修行安排在所有事情完成之後。生活責任固然不能忽略，但應當每日保留一些時間，誦經、聞法、持戒或靜心觀照，不讓寶貴生命完全消耗在世間事務中。
面對身心變化時，可以觀察身體的感受、心中的念頭，以及喜歡與討厭的情緒，是否都依因緣而生起，又隨因緣而消失。當心中出現強烈的我見，認為一切都必須符合自己的意願時，便以五陰無我的正見重新觀察。
《慧照心得》
兩個兄弟分財，原本只是希望分配公平，卻因為聽從錯誤的方法，把所有財物都破壞了。這使我想到，學習佛法時，若只執著自己的見解，不願完整理解教義，便可能像那位愚老人一樣，自以為處理得十分公平，結果反而損害了原本應當珍惜的法義。
佛法中的問答需要智慧。能夠確定的事情，就清楚說明；需要分辨因緣的事情，就依條件解釋；問題不清楚時，先問明白；無助於解脫的戲論，也應懂得放下。若只是為了證明自己懂得很多，便將所有問題強行套入同一種說法，反而容易偏離佛陀教導的本意。
觀看製瓶的人，因為想等事情全部結束，最後錯失盛會與寶物，也使我反省修行不能一再等待。日常生活總有做不完的事情，今日忙完一件，明日又有新的責任。若總認為以後還有時間修行，便可能在不知不覺中，讓生命隨著世務流逝。
而水底金影的譬喻，更值得深深觀照。人常常把身心中的感受、想法與執著認作真實的自己，因此為了維護這個我，不斷產生貪求、瞋恨與不安。若不能看清五陰依因緣而生，便如同愚人一次次跳進池塘尋找黃金，雖然十分努力，卻始終不能得到真正想要的安穩。
修行應當珍惜善知識的引導，也要願意改正自己的見解。當知道水中的只是影像，就不必繼續攪動泥水；當認識五陰本來無我，也應當逐漸放下對身心的強烈執著。如此，聞法才能轉化為真實的觀照，觀照才能幫助我們走向離苦。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛