《賢愚經》卷十三（17）〈舍利弗慈救垂死餓狗・均提沙彌出家證羅漢〉
《賢愚經》卷十三（17）〈舍利弗慈救垂死餓狗・均提沙彌出家證羅漢〉
舍利弗以天眼看見餓狗遭商人打傷遺棄，便乞食救護、為牠說法。狗命終後轉生為均提，七歲隨舍利弗出家，證得阿羅漢。佛再向阿難揭示：五百世受狗身源於輕慢惡口，而昔日持淨戒的善根也成為今世得度的因緣。
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗。晝夜三時。恒以天眼。觀視世間。誰應度者。輒往度之。爾時有諸估客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中路。眾賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚。便共打狗。而折其腳。棄置空野。捨之而去。
「如是我聞」是阿難傳述所聞，「一時」是佛說法的時節。佛在舍衛國祇樹給孤獨園，舍利弗晝夜三時以天眼觀察誰應受度，便前去教化。一群商人帶狗旅行，途中狗趁無人注意偷吃肉，商人憤怒打斷牠的腳，將牠丟在荒野。
晝夜三時。恒以天眼。觀視世間。誰應度者。輒往度之。
舍利弗關注的是眾生有沒有得度的因緣；商人面對狗偷肉，卻以重傷、遺棄作為處置，兩種心行形成對照。
時舍利弗。遙以天眼。見此狗身。攣[跳-兆+辟]在地。飢餓困篤。懸命垂死。著衣持缽。入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得其食。濟活餘命。心甚歡喜。倍加踊躍。
舍利弗以天眼見狗四肢蜷曲、飢餓瀕死，便著衣持缽入城乞食，取得食物後飛至狗旁。尊者心生憐憫，把食物分給牠，狗得以暫時活命，心中歡喜。
慈心憐愍。以食施與。
尊者先照顧狗眼前最急迫的飢餓，再進一步施予佛法。救助並非只有言語安慰。
時舍利弗。即為其狗。具足解說微妙之法。狗便命終。生舍衛國婆羅門家。
舍利弗接著向狗詳說微妙佛法。狗命終後，生於舍衛國一戶婆羅門家。這一段把飲食救命、聞法歡喜與轉生人道連接起來。
時舍利弗。即為其狗。具足解說微妙之法。
面對畜生，尊者也不捨棄說法的機會；受食與聞法皆成為牠生命轉變的助緣。
時舍利弗。獨行乞食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用見與。婆羅門言。我有一子字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。
舍利弗獨自乞食，遇到一名婆羅門。婆羅門問尊者為何沒有沙彌隨行；尊者答稱沒有，並請他將兒子交來。婆羅門說兒子均提還年幼，不能服侍，答應日後長大再交付。
我有一子字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。
均提的姓名與尚且幼小的情況在此交代，尊者沒有因父親暫時推辭而立即強求。
時舍利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹至年七歲。復來求之。時婆羅門。即以其兒。付舍利弗。令使出家。
舍利弗把婆羅門的允諾放在心上，返回祇洹；待均提七歲，又來請求。父親依約將兒子交給尊者出家。
時婆羅門。即以其兒。付舍利弗。令使出家。
尊者等待適當時機，父親也履行先前的允諾，出家因緣才得成就。
時舍利弗。便受其兒。將至祇洹。聽為沙彌。漸為具說種種妙法。心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功德悉備。
舍利弗帶均提到祇洹，讓他成為沙彌，逐漸為他說明種種妙法。均提心意開解，證得阿羅漢，六通明徹、功德具足。出家的年紀雖小，仍在善知識引導下精進修證。
心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功德悉備。
果位來自聞法與修證，不能單憑沙彌身分或年齡判斷修學深淺。
時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗恩。今得人身。并獲道果。欣心內發。而自念言。我蒙師恩。得脫諸苦。今當盡身供給所須。永作沙彌。不受大戒。
均提證道後，用智慧觀察過去世，知道自己前身就是受舍利弗救助的餓狗。由於師父布施食物與說法，他如今生為人並證道，因此決定終身服侍師父所需，繼續做沙彌，不受具足大戒。這是均提表達報師恩的特別心願。
我蒙師恩。得脫諸苦。今當盡身供給所須。永作沙彌。不受大戒。
他不只記得獲得人身，更記得師父救命、說法的恩德；經中記載的個人誓願，不宜推作人人應循的戒制。
爾時阿難。而白佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此狗身。造何善根。而得解脫。
阿難向佛請問均提為何過去受狗身，又修何善根而能得到解脫。兩個問題分別指向受苦的惡因與後來得度的善因。
興何惡行。受此狗身。造何善根。而得解脫。
有苦報也有善緣，應分別觀察，不把一生遭遇看成只有一個原因。
佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時年少比丘。音聲清雅。善巧讚唄。人所樂聽。有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經唄。每自出聲。而自娛樂其老比丘。已得羅漢。沙門功德。皆悉具足。
佛說在迦葉佛時，比丘們聚在一處。一名年少比丘聲音清雅，擅長讚唄，人人樂聽；另一名年老比丘嗓音粗濁，不善唱誦，仍自出聲自娛。這位老比丘其實早已證得阿羅漢，具足沙門功德。
其老比丘。已得羅漢。沙門功德。皆悉具足。
聲音好壞與有無證量不是同一回事，外在表現不能遮蔽內在的聖德。
于時年少妙音比丘。見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。今汝長老。聲如狗吠。
年少比丘自恃聲音優美，嫌老比丘聲音不佳，出言嘲笑說他的聲音像狗吠。佛在此揭示後來長久受狗身的惡口業因。
自恃好聲。而呵之言。今汝長老。聲如狗吠。
問題不只是形容聲音，而是因自恃長處而起輕慢心，出言羞辱他人。
輕呵已竟。時老比丘。便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。
老比丘問年少者是否認識自己。年少者只認得他是迦葉佛時的比丘，老比丘便說自己已得阿羅漢道，沙門所應具足的功德皆已圓滿。
我今已得阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。
年少者原先只見聲音粗濁，不知對方已證聖果，反映從外相推測他人的危險。
時年少比丘。聞其所說。心驚毛豎。惶怖自責。即於其前。懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。
年少比丘聽說對方已證阿羅漢，驚恐自責，立即在老比丘面前懺悔過失；老比丘也接受懺悔。這說明知過後應即刻認錯，不讓我慢繼續遮蔽內心。
即於其前。懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。
懺悔雖獲接受，並不等於過去已造的業完全沒有後果，下面佛會分別說明。
由其惡言。五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。今得見我。蒙得解脫。
佛指出年少比丘因一句惡言，在五百世中經常受狗身；但因往昔出家、持守淨戒的善根，今生又得遇佛與舍利弗，終能解脫。這裡惡口之報與持戒善果並行，應分別理解。
由其惡言。五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。今得見我。蒙得解脫。
懺悔後仍受惡口餘報，過去持戒之善也未失壞，終成遇聖得度的資糧。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜信受。頂戴奉行
阿難聞佛開示均提的前生、惡口果報及持戒善緣後，歡喜信受，恭敬奉行。這段故事最終歸於護口、知恩與修善。
歡喜信受。頂戴奉行
聽懂因果不能停在驚訝故事，更要在日常言語、對待生命及報師恩上實踐。
《今日修行觀照》
當身邊有人言語笨拙、聲音不悅耳，或能力不如自己時，是否立刻想譏諷？年少比丘自恃善於讚唄，未看見老比丘的聖德，終因惡言招感苦果。可以在開口前先觀察：這句話是否真實、必要、柔和？若已出言傷人，就認錯道歉，並以尊重取代比較。遇到動物受苦，也應在安全可行的範圍給予照護。
先護住不輕慢的心，再護住不傷人的口。
《慧照心得》
舍利弗沒有嫌棄斷腳的餓狗，先以飲食救牠，隨後為牠說法，這份慈悲讓我深感善知識不捨眾生。均提得道後，不忘自己前生蒙救的恩，願終身侍奉師父。另一方面，年少比丘僅因聲音優美就輕慢已證阿羅漢的長老，一句惡言竟成為漫長的苦因。修學不在外相與才藝，而在慈悲、持戒及謙恭。
有才不可輕人，受恩不可忘本；護口與報恩，同是修道的實踐。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛