《大莊嚴論經》卷第十五（1）〈菩薩國王捨離戰爭・觀欲患而棄王位〉

《大莊嚴論經》卷第十五（1）〈菩薩國王捨離戰爭・觀欲患而棄王位〉

菩薩身居王位，擁有國土與資財，卻在鄰王興兵時，選擇審察五欲的牽縛與戰爭的後患。他能迎戰，卻不願以勝負換取傷害；真正應當積集的，是能隨身而行的善法。

復次善分別者。乃至國土廣大諸事備足。知其苦惱捨離而去。我昔曾聞。世尊昔為菩薩時。作大國王。貧窮乞丐有來索者一切皆與。為苦厄者能作擁護。為欲利益一切眾生。智慧聰猛又處王位。

「復次」承接前義，指出善於分別的人，即使國土廣大、事物齊備，也能看見其中苦惱而捨離。「我昔曾聞」引出佛陀過去為菩薩時的因緣。他作大國王，對前來求助的貧困者樂於施予，也保護遭受苦厄的人；有智慧、有權位，仍以利益眾生為念。

貧窮乞丐有來索者一切皆與。為苦厄者能作擁護。

施予財物與護持困厄者，呈現菩薩治理眾人的本心：權位是用來救助，不是用來爭勝。

時鄰國王將諸軍眾欲來交戰。時菩薩王作是思惟。著五欲樂不能調心。六根難滿眾具既多。復須料理而擁護之。為此眾具生於鬥諍。願捨此事不應鬥諍。我應更修集隨身勝法。

鄰國國王率軍欲戰，菩薩沒有急於迎敵，而是觀察心如何被享樂與財物牽引。五欲難令六根真正滿足，擁有愈多，愈須費心維持與防護；若因此興起爭奪，便使眾生受苦。他決意不為這些外物鬥諍，轉而修習能隨身受用的殊勝善法。

為此眾具生於鬥諍。願捨此事不應鬥諍。我應更修集隨身勝法。

菩薩看見爭端生於守護外物，便選擇收攝貪著，積集戒、善行與智慧。這些善法才是真正能隨身而行的資糧。

即說偈言 於善觀察時 智者應分別 為事不思慮 後悔無所及 觀察是非。必知所在。

菩薩以偈勸勉自己：面對重大抉擇，須先觀察是非利害，不可不思惟便行動，等到造成傷害才追悔。善於分別並非猶豫不決，而是讓智慧先於衝動。

於善觀察時 智者應分別 為事不思慮 後悔無所及

這不是教人只顧成敗，而是行動前先辨明是否會傷害生命、增長煩惱，免得事後無法挽回。

復說偈言 欲如執草炬 亦如眾肉團 著欲必傷毀 害及於二世 智者應速離 國土眾具等 如此眾具等 終歸必捨棄 寧今受眾苦 願莫於後世 受此久長苦

草炬握在手中容易燒身，肉團則引來爭奪；菩薩藉此指出貪著五欲，現在會引生衝突，未來也可能招感苦果。國土財物終須捨離，因此有智慧的人不將它們當成永遠可靠的依止。寧可現在承受捨離的困難，也不願日後長久受苦。

欲如執草炬 亦如眾肉團 著欲必傷毀 害及於二世

握持燃燒的草炬而不放，終會灼傷自身；競逐肉團，也容易彼此傷害。貪欲令人只看見眼前可取的樂，忽略現前與後世的苦。

如此眾具等 終歸必捨棄 寧今受眾苦 願莫於後世 受此久長苦

外在所有終將離散。菩薩願承受當下放下的難處，不為短暫享受種下長遠苦因。

計我今勢力 堪任摧伏彼 現在明證果 聲譽歎美善 後受苦傷害 雖知己有能 願當護於彼 若當不護彼 後必傷害身 作是念已逃避入林。

菩薩明知自身有足以擊退敵軍的力量，也明白獲勝可能帶來眼前的聲望；然而傷害別人，終究會留下後患。他願意保護對方，不讓自己的能力成為加害的理由。經過這番思惟，他離開王位，避入林中。

雖知己有能 願當護於彼 若當不護彼 後必傷害身

具備制伏對方的力量，不代表必須發動戰爭。菩薩以護念代替征服，也明白傷害眾生會成為自身未來的苦因。

《今日修行觀照》

面對利益爭執時，先問自己：我究竟是在守護必要的責任，還是在守護不肯放下的我執？今日若有一句話、一件事可能加深衝突，願先思惟後果，再選擇不傷害的做法。

願捨此事不應鬥諍。我應更修集隨身勝法。

《慧照心得》

菩薩國王令人省思的，不是他缺乏作戰能力，而是明知有能力仍願停止傷害。世間常把勝過別人當作成功，修行卻須細察：勝利若以眾生的痛苦為代價，心是否真的安穩？身處權位、財物與人事之中，仍能不被佔有心牽著走，便是在境界上修學。

智者應速離 國土眾具等

菩薩捨離的不是慈悲責任，而是對國土、財物與勝負的執取。能夠放下爭奪，才能保全護念眾生的初心。

學僧 釋慧照

頂禮十方一切諸佛

南無本師釋迦牟尼佛

南無西方阿彌陀佛

感恩諸尊共修法親

阿彌陀佛

阿彌陀佛

阿彌陀佛