《大莊嚴論經》卷第十一（4）〈佛說牧牛十一法・牧人信解求出家〉

《大莊嚴論經》卷第十一（4）〈佛說牧牛十一法・牧人信解求出家〉

牧牛人原以為佛陀出身王宮，雖然通達世間學問，卻未必熟悉民間牧牛之事。如今他們親自提出問題，佛陀即以十一種牧牛方法回答，使這些長年放牛的人深感驚歎，從原先的疑問轉為信解，進而發心出家。

於是牧人即問佛言。幾法成就於牧牛法令牛增長。佛告之曰。成就十一法。牛群增長得不損減。

牧人向佛陀請問：具足多少種牧牛方法，才能使牛群增長而不減少？佛陀回答，若能成就十一法，便能善於照顧牛群，使其繁盛。

佛陀沒有避開牧人的問題，也沒有以王族出身或高深學說作為回答，而是直接說明他們熟悉的工作。

成就十一法。牛群增長得不損減。

牧牛須具足相應的方法，不能只憑經驗或一時努力。這十一法正是佛陀接下來要說明的內容。

若不知色。又不知相。不知早起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知大道法。不知牛善行來歡喜法。

佛陀先指出牧牛人若不認識牛的毛色與形相，不能及早起身照料、拂去污垢，也不懂覆護傷口、作煙驅避蚊蟲，就難以善養牛群。

不知適宜通行的大道，不懂牛群行動時應如何妥善引導，使其安穩歡喜，也屬於牧牛方法的欠缺。

若不知色。又不知相。不知早起及以拂拭。不知覆瘡。

認識牛的特徵，留意日常起居，及時處理傷口，都是牧人應盡的照護責任。任何細微疏忽，都可能影響牛群健康。

不知濟度處。不知好放牧處。不善知[(殼-一)/牛]乳留遺餘法。不善料理牛主盜法。若不善知如是法者。不名為解牧牛之法。若知此法名為善解。

牧人還須知道安全渡水的地方，以及適合放牧、能使牛群獲得飲食的處所。取乳時也要懂得保留適當的乳量，不可只顧眼前所得而損害牛犢的需要。

此外，對牛主與盜取牛隻等相關事務，也應妥善料理，維護所受託付的牛群。這些事項若不能善知善行，就不能稱為真正懂得牧牛；反之，能掌握這些方法，才稱得上善於牧牛。

若不善知如是法者。不名為解牧牛之法。若知此法名為善解。

佛陀指出，是否真正通達牧牛，不在於自稱經驗豐富，而在能否具體掌握照護、放牧與管理的方法。

時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況我等輩而能得知此十一法。是故當知。如來世尊具一切智。

牧人聽完佛陀的回答，人人歡喜。他們感歎，即使是年長、長期放牛的人，也未必完整知道這十一種方法，更何況自己這些牧牛人。

原先他們以為佛陀不熟悉牧牛之法，如今聽見如此周詳的回答，便生起確定的信念，認為如來世尊確實具足一切智慧。

我等宿老放牛之人。尚所不知。況我等輩而能得知此十一法。

牧人從自己熟悉的工作中，發現佛陀所知遠超過原先的想像，因此放下輕率的判斷。

諸牧牛人心生信解求佛出家。佛即為說。有十一法比丘應學。如修多羅中廣說

牧牛人不只對佛陀生起歡喜與信心，更請求隨佛出家，願意走上修行之道。

佛陀便為他們說明比丘所應學習的十一種法。至於十一法的詳細內容，此處僅說在修多羅中有廣泛解說，並未逐項敘述，因此不另以其他經典補入。

諸牧牛人心生信解求佛出家。

牧人由懷疑而請問，由聞法而生信，最後願意出家修學。最初為求證佛智而來，如今已轉為追求解脫的志願。

《今日修行觀照》

牧牛人以自己熟悉的事務請問佛陀，才發現長年的經驗仍有不足。我們是否也常因熟悉某件事，便認為自己已經完全了解，不再願意聽取教導？

佛陀教導牧牛的方法，重視觀察、照護、適當取用與妥善管理。我們對待自己的身心，是否也能同樣細心？

認識自己的不足，願意依正法改變，才是信解真正生起的地方。

《慧照心得》

牧牛人本想以牧牛之事考驗佛陀，卻在聽聞十一法後，發現自己仍有許多不知道的地方。這個轉變，使我想到修行最需要警覺的，就是以有限所知自認已經通達。

日常持戒、誦經、聞法，若只是熟悉形式，卻沒有細心觀察自己的貪瞋癡，便如牧人只知放牛，卻忽略傷口、飲食與行路的安全。

佛陀由牧牛之法引導眾人，最後使他們願意出家修道。這也顯示，日常生活中的每一件事，都可能成為理解佛法的因緣。

學佛不在於自認知道多少，而在於能否看見不足，願意修正，持續向解脫之道前進。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛