《大莊嚴論經》卷第二（9）〈比丘尼勸伏瞋心・四諦智慧破苦行〉
《大莊嚴論經》卷第二（9）〈比丘尼勸伏瞋心・四諦智慧破苦行〉
身體承受烈火燒炙，不一定能止息煩惱；若內心仍然充滿瞋恚，苦行便失去調伏身心的意義。一位比丘尼見到婆羅門以五熱炙身修行，便勸他不要只折磨色身，而應以四諦智慧與修道正行對治內心煩惱。她以牛車、城主、獅子與癡犬等譬喻，使人明白修行應從心念根本著手。
復次夫身口業不能自在要由於意。我昔曾聞。有比丘尼至賒伽羅國。於彼國中。有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中悉皆流汗。咽喉乾燥脣舌燋然。無有涎唾。四面置火。猶如融金。亦如黃髮。紅赤熾然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避處。身體燋爛如餅在[金*敖]。此婆羅門常著縷褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。
身業與口業不能完全獨立自主，其造作深受心意支配。過去有一位比丘尼來到賒伽羅國，見到一名婆羅門正在修習五熱炙身的苦行。
婆羅門四面燃起烈火，又讓盛夏強烈的日光從上方照射。火焰紅赤熾盛，如熔化的黃金，也如赤黃色的毛髮。額頭、胸前與腋下不斷流汗，咽喉乾燥，嘴唇與舌頭如受火燒，連唾液也難以產生。
他在烈熱中輾轉身體，卻沒有地方可以避開，皮膚如同放在鐵鏊上的餅受到燒炙。由於他經常穿著粗陋的縷褐衣服修習這種苦行，人們便稱他為縷褐炙。
復次夫身口業不能自在要由於意。
身體的行動與口中的言語，都與內心的意念密切相關。若不調伏心意，只在身體上施加痛苦，便沒有掌握修行的根本。
時比丘尼見是事已。而語之言。汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語已。極生瞋恚而作是言。惡剃髮者何者可炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但炙汝瞋忿之心。若能炙心是名真炙。
比丘尼見到婆羅門如此折磨身體，便指出他應當對治的地方沒有對治，不應燒炙的地方卻反覆燒炙。
婆羅門聽見這番話，立刻生起強烈瞋恚，以惡言稱呼比丘尼，反問究竟什麼地方才應該燒炙。
比丘尼回答，真正需要對治的，是他心中的瞋忿。若能以修道智慧消除瞋心，才是有意義的燒炙。
汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。
婆羅門以為烈火燒身便能成就苦行，卻沒有注意心中的貪瞋仍然存在。比丘尼指出修行方向的顛倒：他只處理身體的苦，卻放任真正招致苦果的煩惱。
汝但炙汝瞋忿之心。若能炙心是名真炙。
比丘尼不是教他傷害自己的心，而是以燒炙作譬喻，勸他運用智慧對治瞋恚。婆羅門受到一句勸告便大發雷霆，恰好顯示他的內心尚未調伏。
如牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心云何暴身。又復身者如林如牆。雖復燒炙將何所補。即說偈言
比丘尼以牛車作譬喻。牛拉著車前行，若車停住不動，應當觀察驅動車子的牛，而不是只去鞭打車身。
身體如車，心意如拉車的牛。既然身口行為受到心念驅使，便應調伏內心，不應任意摧殘身體。
她又將身體比作樹林與牆壁，縱使反覆燒炙，也不能因此消除內心的煩惱。於是以偈頌進一步說明。
身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心云何暴身。
車子的行動有賴拉車的牛，身口行為也受到心念引導。若只折磨身體，卻不改變貪瞋的心，便如只打車子而不處理真正的原因。
心如城主 城主瞋恚 乃欲求城 無所增益 譬如師子 有人或以 弓箭瓦石 而打射之 而彼師子 逐逐彼人 譬如癡犬 有人打擲 便逐瓦石 不知尋本
比丘尼又將心比作城主。若城主本身生起瞋恚，卻只向城牆尋求解決之道，便不能真正平息問題。
接著以獅子與癡犬作對比：有人以弓箭、瓦石攻擊獅子，獅子會追尋攻擊者；癡犬受到瓦石打擲，卻只追逐被丟出的石頭，不知道追究真正的來源。
兩種動物的不同反應，用來說明有智慧與缺乏智慧的人，對待苦因的方式有所差別。
心如城主 城主瞋恚 乃欲求城 無所增益
城主掌管城中事務，若問題出在城主本身，只修治城牆便沒有抓住根本。心念同樣是身口行為的重要主導因素，調伏內心才能真正改變行為。
譬如癡犬 有人打擲 便逐瓦石 不知尋本
癡犬只追逐打到自己的石頭，卻不知道傷害的真正來源。修行若只對付外在境界，不觀察自己的心念，也容易陷入同樣的偏差。
言師子者 喻智慧人 能求其本 而滅煩惱 言癡犬者 即是外道 五熱炙身 不識心本
比丘尼進一步解釋，獅子譬喻具有智慧的人，懂得追尋事情的根本，進而消除煩惱。
癡犬則用來譬喻執著五熱炙身的外道，只知道折磨色身，卻不知道真正需要調伏的是心。
言師子者 喻智慧人 能求其本 而滅煩惱
有智慧的人不會只停留在痛苦的表面，而會探究煩惱為何生起、如何相續，以及如何止息。
婆羅門言 何名炙心 比丘尼言 四諦之智 如四火聚 修道如日 夫智慧者 以四諦火 修道淨日 以此五法 而炙其心
婆羅門聽後詢問，究竟什麼才叫作燒炙其心。
比丘尼回答，四諦的智慧如同四團火聚，修道如同光明的太陽。具有智慧的人，以通達四諦的正見與實踐修道的力量，對治內心的煩惱。
四諦是苦、集、滅、道。明白苦的真相、苦的原因、苦的止息，以及通往止息苦的道路，便能使修行不再落入無益的自苦。
四諦之智 如四火聚 修道如日
四諦智慧能照見生死苦惱的根源，修道則使所理解的法義落實於身心。知見與實踐相互配合，才能真正對治煩惱。
以四諦火 修道淨日 以此五法 而炙其心
比丘尼將四諦智慧與修道比喻為能消除煩惱的火與日光。這裡所說的五法，是四諦之智與修道的合說，並不是另外增立五種苦行方法。
而此身者 不得自在 何故苦身 若欲苦者 當苦於彼 能苦身本 行來坐臥 非身所為 但為心使 若非身作 過在於心 何故苦身 心若離身 身如木石 是以智者 宜責其心 不應苦身
比丘尼指出，身體本來便受到種種因緣限制，不能完全自在。若真要用力對治，應對治驅使身體造業的煩惱之心。
人的行走、往來、坐臥，都與心意的作用密切相關。若心念離開身體，身體便如木石，不能自主造作。
因此，有智慧的人應當檢查並調伏自己的心念，而不是將身體視為應當反覆懲罰的對象。
行來坐臥 非身所為 但為心使
日常動作看似只是身體活動，實際上常有心念與意志的引導。若內心未受調伏，便容易透過身口表現出貪瞋與愚癡。
是以智者 宜責其心 不應苦身
責心不是以瞋恨責罰自己，而是以智慧檢查心念，辨認錯誤並加以調整。適當照護身體，才能保有持續修道的條件。
又汝以此 五熱炙身 以為苦行 而得道者 地獄眾生 受苦無量 種種楚毒 亦應得道
比丘尼最後以地獄眾生作為反證。如果單靠五熱炙身的痛苦就能證道，那麼地獄眾生長期承受無量痛苦與種種楚毒，也應當因受苦而得道。
然而，受苦本身並不是證道的正因。若缺少正見、智慧與實際的修道行為，痛苦再多，也不能因此止息貪瞋癡。
地獄眾生 受苦無量 種種楚毒 亦應得道
比丘尼透過反問，使婆羅門看見單以受苦為修道標準的矛盾。真正的解脫，必須斷除苦因，而不是增加身體所受的痛苦。
《今日修行觀照》
當事情不順利時，自己是否只責怪外在環境，卻沒有檢查內心的貪著與瞋恚？當別人提出不同看法時，是否立即生氣，甚至以言語反擊？
汝但炙汝瞋忿之心。若能炙心是名真炙。
今日可從一次不如意的境界練習：先停止衝動回應，觀察心中的不滿從何而來，再思惟這個念頭會引發什麼言語與行為。以正見調整心念，而不是讓瞋恚繼續增長。
《慧照心得》
一輛車不前行，若只是反覆鞭打車身，終究不能解決根本問題。比丘尼以牛車譬喻身與心的關係，將修行最容易忽略的地方清楚指出：心念尚未調伏，再多外在形式，也不一定能使煩惱止息。
婆羅門以烈火燒身，自認正在精進苦行；然而比丘尼只說了幾句勸告，他便生起強烈瞋恚。這種情形尤其值得警惕。修行若不能使自己面對逆境時更加柔和、清明，便需要重新檢查努力的方向。
四諦之智 如四火聚 修道如日
四諦不只是應當熟記的法義，更是用來觀察現前煩惱的方法。當心中生苦，應認識苦；當貪愛與執著現起，應觀察苦因；知道煩惱可以止息，便須依正道實際修習。
比丘尼所說的責心，也使我明白，觀照自己不是一味自責，而是誠實認識過失，再以智慧逐漸改正。這樣的修持，才不會把精進變成另一種執著。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛