《大莊嚴論經》卷第二（1）〈國王得寶悟無常・摩尼寶珠供佛塔〉
《大莊嚴論經》卷第二（1）〈國王得寶悟無常・摩尼寶珠供佛塔〉
世間珍寶雖能帶來富貴與榮耀，卻無法隨人越過死亡。師子諸國有一位國王，得到世間稀有的摩尼寶珠，沒有將它收藏享用，反而思惟歷代君王的結局，將珍寶供養佛塔。國王明白，真正能隨生命相續的，不是財物，而是自己所造的善惡業。
復次夫聽法者。有大利益增廣智慧。能令心意悉皆調順。我昔曾聞。師子諸國。爾時有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而說偈言
聽聞正法能增長智慧，使心念逐漸柔和調順。過去在師子諸國，有人得到一顆大如人膝的摩尼寶珠，珍奇殊勝，世間罕見，便將它獻給國王。國王仔細觀看寶珠，沒有只想到它的價值，而是生起對生命與財富的深刻省察，於是說出偈頌。
往古諸王等 積寶求名稱 聚會諸賓客 出寶自矜高 捨位命終時 捐寶而獨往 唯有善惡業 隨身不捨離
過去許多君王積聚珍寶，藉此追求名聲，又在賓客面前展示財富，以滿足自己的驕傲。然而死亡來臨時，王位必須捨下，珍寶也不能帶走。唯有生前所造的善業與惡業，隨著生命相續而感得相應果報。
譬如蜂作蜜 他得自不獲 財寶亦如是 資他無隨己 往昔諸國王 為寶之所誑 儲積已待他 無一隨己者 吾今當自為 必使寶隨己 唯佛福田中 造作諸功德 隨己至後世 善報不朽滅
蜜蜂辛勤採花釀蜜，最後卻可能由他人取得；世人積聚財物，也常在死亡後留給別人。昔日國王被珍寶迷惑，一生忙於收藏，最終沒有一件能隨自己離去。國王因此決定，要趁現在利用珍寶修福，使善業成為能夠隨身相續的資糧。他選擇在佛陀福田中造作功德，使所修善行於後世成熟為善報。
吾今當自為 必使寶隨己 唯佛福田中 造作諸功德 隨己至後世 善報不朽滅
國王所說的讓珍寶隨身，不是希望死後仍然擁有寶珠，而是要將容易散失的財物轉成布施供養的善業。財寶本身不能帶往後世，善行所成就的業力，卻不因肉身死亡而立即消失。
臨當命終時 一切皆捨離 舉宮室親愛 大臣諸猛將 悲戀送亡者 至塚則還家 象馬寶輦輿 珍玩及庫藏 人民諸城郭 園苑快樂處 飄然獨捨逝 都無隨從者
臨命終時，宮殿與親愛眷屬都必須捨離。大臣、勇將即使悲傷送行，也只能陪伴亡者到達墓地，隨後各自返家。象馬、寶車、珍玩、庫藏，以及人民、城郭、園苑和種種享樂之處，沒有一樣能隨亡者而去。即使貴為國王，面對死亡也無法命令財富與眷屬繼續跟隨。
飄然獨捨逝 都無隨從者
死亡使人不得不放下世間所擁有的一切。這不是否定親情與財物，而是指出它們都有無常、不能永遠依靠的性質。明白這個道理，才能在仍有能力時珍惜因緣，行善修福。
王說偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。其明顯照猶如大星。若日出時照王宮殿。暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾。於一日中卒無光色。王怪其爾即遣人看。既至彼已不見寶珠。但見棖下血流污地。尋逐血跡至迦陀羅林。未到彼林已見偷珠人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時。墮棖折[月*坒]故有是血。即執此人將詣王邊。王初見時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。慈心視之而語之言。咄哉男子。汝甚愚癡偷佛寶珠。將來之世必墮惡趣。即說偈言
國王說完偈頌，便前往佛塔，將摩尼寶珠安置在塔棖之上。寶珠光明如同巨星，即使日光照耀王宮，其光輝仍使宮殿更加明亮。這樣的光明日日持續，直到有一天忽然消失。國王感到奇怪，派人前往查看，發現寶珠失竊，塔棖下還留有血跡。人們沿血跡追查至迦陀羅林附近，看見盜寶者藏在樹間。原來此人偷取寶珠時，從塔棖跌落，折傷身體，因而流血，隨後被捕送到國王面前。
國王起初十分憤怒，但看見盜者受傷，又生起悲憫，以慈心勸告他：偷盜供養佛塔的珍寶，是愚癡而嚴重的惡業，將來恐感惡趣苦報。
王初見時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。慈心視之而語之言。
國王並非不知道盜取佛寶的罪過，也不是完全沒有憤怒。他在看見盜者傷勢之後，能從忿怒轉向悲憫，並以慈心指出罪業的後果。這正顯出聞法調心的力量。
怪哉甚愚癡 無智造大惡 如人畏杖捶 返受於斬害 畏於貧窮苦 興此狂愚意 不安少貧乏 長受無窮厄
國王感嘆盜者愚癡，因缺乏智慧而造下重大惡業。這就像有人為了逃避杖打的小苦，反而招來斬殺的大害。盜者因為害怕貧窮，起了偷取佛寶的念頭，卻不明白這種行為可能使自己在未來承受更深重、更長久的苦果。
畏於貧窮苦 興此狂愚意 不安少貧乏 長受無窮厄
貧窮本是令人不安的境遇，但若為了逃離眼前困苦而造惡，反而可能使苦患加重。國王勸誡盜者，應以智慧辨明行為的因果，不可只看眼前利益。
爾時一臣聞是偈已。即白王言如王所說真實不虛。即說偈言
這時一位大臣聽見國王的偈頌，認為所說真實不虛，便接著以偈頌說明供養佛塔與盜取佛寶的不同業報。
塔為人中寶 愚癡輒盜竊 斯人無量劫 不得值三寶 如昔有一人 信心歡喜故 耳上須曼花 以用奉佛塔 人天百億劫 極受大快樂 十力世尊塔 盜寶而自營 以是業緣故 沈沒於地獄
大臣指出，佛塔是世間眾生恭敬供養的殊勝福田。愚癡者竟敢盜取塔中珍寶，依偈頌所說，這種惡業能使人長久失去值遇三寶的善緣。他又舉出昔日有人以歡喜信心，將耳上佩戴的須曼花供養佛塔，因而在人天中長久享受安樂的事例。相對而言，若盜取十力世尊佛塔之寶，作為自己的利益，便可能因這種惡業而墮入地獄。
如昔有一人 信心歡喜故 耳上須曼花 以用奉佛塔 人天百億劫 極受大快樂
一朵須曼花雖然價值不及摩尼寶珠，但供養者具有恭敬與歡喜的信心，因此能成就善業。修福不能只比較供品貴賤，更須觀察施者的心念是否清淨。
十力世尊塔 盜寶而自營 以是業緣故 沈沒於地獄
同樣面對佛塔，一人因恭敬而供養，一人因貪欲而盜取，所造的善惡業截然不同。大臣藉此警示，不能因眼前貪念而侵犯三寶財物，忽略將來的苦報。
《今日修行觀照》
觀察自己面對財物時，是只想增加擁有，還是願意將其中一部分用於布施、供養與幫助他人？面對別人的過失時，是否容易被憤怒帶走，而忘記對方同樣需要離苦？
唯有善惡業 隨身不捨離
今日可從一件具體善行開始：善用所有，不貪非分之財；遇見犯錯之人，先安住自己的心，再以適當方式勸導止惡。
《慧照心得》
國王擁有世間罕見的寶珠，卻能想到死亡來臨時一切財富都必須放下，因此將珍寶供養佛塔。這使我反省，修行不是等到無常現前才開始放下，而是在仍然擁有、仍然可以選擇的時候，學習不被財物束縛。
更值得深思的是，國王面對盜寶之人，雖曾生起忿怒，最後仍能以悲憫心相待。真正的修行不只在於知道業報，更在於遇到境界時，能否調伏自己的心。
王初見時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。
從忿怒轉為悲憫，是修行可以在當下實踐的功課。明白惡業有苦報，就更應勸人遠離惡因，而不是以瞋恨增加彼此的苦惱。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛