《僧伽羅剎所集經》卷二（1）〈觀生死城、破愚癡；戒智莊嚴降伏魔眾〉
《僧伽羅剎所集經》卷二（1）〈觀生死城、破愚癡；戒智莊嚴降伏魔眾〉
愚癡如城，愛欲、五蓋、瞋恚與憍慢使眾生受困；戒行、慚愧、專念與智慧，則成為向解脫的力量。經文以城郭、車乘與刀鎧形容繫縛及修道，又列魔眾種種變怪，最後歸於以智慧降伏，不以瞋恚對抗。
爾時世尊云何分別。生城所謂盡生無生。斷塹度血岸及諸木柵。愛欲所由牢固染著愚癡。愚癡為城無慚無愧。圍繞跡無缺漏。五蓋為門覆蔽眾生。種種愛欲充滿瞋恚車。無數種種眾圍繞。豎憍慢幢吹闇冥螺遊行東西。種種邪見纏絡其身自受持相。
先問世尊如何分別，接著說生城，以盡生、無生為所向。「生城」把生死所困之處比作城郭，所求是離開繫縛，不是建立另一座實際的城。斷塹、度血岸與木柵，顯示所越的阻礙與險難；原文未逐一指定它們各是哪一種心行，便不另配名稱。
愛欲使人牢固染著愚癡，愚癡為城，無慚無愧，周圍看來沒有缺口。字面是城郭圍困，法義是無明與染著使人難以出離；當下若只想保住所欲，而不願察看自己的疏失，就更難知道應從何處改正。
五蓋為門，覆蔽眾生；種種愛欲充滿，瞋恚如車，無數眾圍繞。五蓋的數目與名稱保留，這裡沒有逐項展開，不另補入清單。門與車使人想到出入、移行，而此處所顯卻是覆蔽與瞋恚的驅動，令眾生仍在染著中活動。
豎憍慢幢、吹闇冥螺，遊行東西；邪見纏身，自己受持其相。幢高舉，顯出憍慢；螺聲傳出，卻與闇冥相連，顯出不明之中仍自以為有所憑藉。邪見如纏絡，使人越執持越受縛。今日能說許多理由，也須察看理由是否只用來維護自己的偏執。
愚癡為城無慚無愧。
不明白所行，又不願知慚知愧，便容易使惡行繼續。願意認清過失、聽取指正，是修學中可以開始用功之處。
作如是諦思惟。眾生種種園觀極微妙。心娛樂其中樂到彼處。或到飢饉處。是所求樂商人所行。已度境界行到彼處。利養解脫後世有果。盛熱寒暑風雨遭此苦厄。生老病死有是苦惱。當屬死生向一切趣。猶如彼船隨水東西。於彼中而作是意。狐疑難可入不與共合亦不可與鬥。爾時世尊以三昧觀如是力難可沮壞。到彼境界彼死處悉滅盡。一切吉利無有為行。於是便說此偈 生國有眾想 已度拔濟河 彼塹血滿中 猶海深無底 三世聞聲響 愚城所圍繞 世尊觀彼時 以權智往壞
如實思惟眾生所樂，園觀看來微妙，心樂其中，願往彼處，也可能到飢饉處。所求之樂與所到之境不必相同，因此不能只憑眼前想像便認為必有安穩。
其後有商人所行、度境界、利養、解脫與後世有果等語，古譯關係簡略，不另編造一位商人的旅途。又列盛熱寒暑、風雨、生老病死之苦，指出所求之中仍會遇到逼迫，隨死生而向諸趣。
「猶如彼船隨水東西」，字面是船隨水流移動，法義是眾生在死生諸趣中受推引；當下若只隨所欲與外境而行，便須察看自己的方向是否由染著決定。
又說狐疑難入，不能共合，也不能與鬥，顯出疑惑之難，不將它改述成某種外在戰鬥。世尊以三昧觀察，力量難以沮壞，到其境界，令死處悉滅盡，至無有為行的吉利。此處說的是越度生死的所向，不是傷害某個人的性命。
偈說生國有眾想，已度而拔濟河中者；塹中血滿，如海深而無底。血塹與深海形容陷溺之難，所顯是生死繫縛不可輕忽。又說三世聞聲響、為愚城圍繞，世尊觀察，以權智破壞。破壞所向是愚城的障礙，智慧與方便使眾生得以出離。
世尊觀彼時 以權智往壞
先觀察，再以智慧與方便解除所困。面對自己的疑惑，也應求明察因，不以怨怒代替理解。
爾時世尊云何降伏魔眾。所謂於八解浴池洗。善行無染著漸至解脫門。善無上言教等與住止宿名稱遠聞。著慚愧衣空無願無相以為寶冠。忍力具足顏常和悅。面滿充盈布現賢聖八道。種種香熏著若干種衣。本已覺結使為穢。乘禁戒車等見導引前功德圍繞。以智慧力御彼車。專念不移以善覺悟彼眾生。
再問如何降伏魔眾，答以八解浴池洗，善行無染著，漸至解脫門。浴池洗去污垢，法義是以解脫修學離染；「八解」原數保留，這裡未逐項列名，便不增補。向解脫漸進，也不只在外在形儀清潔，更在於心行是否離結。
有無上善教，等與住止宿，名稱遠聞；其中住止宿的語意簡略，依所述安住與善教讀，不另指定宿處。著慚愧衣，以空、無願、無相為寶冠。衣覆身、冠嚴首，所對應的修學是以慚愧護行，以離著之心自莊嚴，不把它們說成實際的服飾。
忍力具足，顏色和悅，面相充盈，布現賢聖八道；又有香熏與種種衣的敘述。修道的莊嚴與忍、和悅及道行相連，所重不只在外觀。
已知結使為穢，乘禁戒車，等見導引，功德圍繞，以智慧駕御。車能載行，戒行使所行有清淨的依處；等見辨方向，智慧則使行進有明察。專念不移，以善覺悟眾生，使自心修學與教化之願相應。
以智慧力御彼車。
持戒也須有明察，知道所行是否增長染著與傷害。智慧不離清淨行，清淨行也使求明有穩固的依處。
三界聞其教皆本行所追逮以意止為鎧。手執法幢揮智慧刀。以善想為拂。以十力無畏吹彼法螺。以神足之力於三千世而得自在。善分別七財四辯才不可窮盡。若結使起即能使滅。惠施財業百千萬倍不可稱計。猶如大象莊嚴其身。攝取眾生安處善業。師子奮迅意無怯弱而開法門。
三界聞其教，皆與本行所追求相連；以意止為鎧，手執法幢，揮智慧刀，以善想為拂，以十力無畏吹法螺。鎧保護，刀斷障，幢與螺顯示、傳達所行，拂則有拂除之用；相應的法義是以專心、智慧與善念護持修學，宣示離苦之法。當下不以惡念對抗惡念，也不以威勢取代真實善行。
神足之力於三千世自在，善分別七財與四辯才，無窮無盡；若結使起，即能使滅。三千、七與四依原數保留，不另增加分類。所列力與辯才，緊接滅結而說，並非用以增長自高。
惠施財業百千萬倍，不可稱計，猶如大象莊嚴其身。象身莊嚴的形象，與廣大善行、攝取眾生相連；將眾生安置善業，才是惠施所求的利益。又如師子奮迅，無怯弱而開法門，顯出說法的勇健；今日教人，應求明義、真實與柔和，不以聲勢壓人。
若結使起即能使滅。
覺察所起，也能止息，是離結的用功。日常不滿生起時，先知道心正如何活動，再停止會增加傷害的言語與動作。
或現驚怖或現剛強。內無瞋恚獲大財寶。猶羅剎鬼露現牙爪。有如是形狀不別眷屬。或現貓狐或現魔眾。或師子頭虎身或七步蛇。或跱立欲相傷害瞋火熾然。或擔山吐火若干種變其中。或有狗犬者懷憍慢。或一身兩頭或弄舌張目或身長頸短。或金翅鳥形。手執刀杖或執輪杵。或師子吼欲傷害人。
先有現驚怖、現剛強而內無瞋恚、得大財寶之語，隨後轉述羅剎露牙爪等變怪。各句主體未完全明示，不把所有形狀都判作世尊的示現；依降伏魔眾的題旨，照所列形狀與傷害行動解說。
有羅剎牙爪、貓狐、魔眾、師子頭虎身與七步蛇等形，又有跱立欲害、瞋火熾盛、擔山吐火等動作。牙爪與火勢顯出恐怖，欲害與瞋火則明列傷害之意；不因前面內無瞋恚一句，就把後面的欲害都改說成慈悲。
又有狗犬而懷憍慢，一身兩頭、弄舌張目、身長頸短、金翅鳥形；手執刀杖或輪杵，以師子吼欲傷害人。這些形貌、姿勢與器械依次列出，不用其他故事補上名稱。前面師子奮迅是開法門，這裡師子吼卻與欲害相連，同一形象須依當處的行動辨義。
內無瞋恚
這是前面語句明說的心行，不能任意推及後面每一個欲害者。修學也應分辨外在聲勢與內在所向，察看自己是否正被怨怒推動。
作如是變怪。或[(犛-厂)-未+牙]牛形狀者。鳩槃荼形手執大火焰皆著鎧。眼赤光出擎大火焰。求其方便欲相傷害。彼羅剎者。皆有兩翅種種鳴鼓。聲若干種滿虛空中。有如此鈴嬰頸猶如厭鬼。或童子形手執鐵輪。種種惡行若干種狀。猶如海神手執日月。以智慧刀降伏彼怨。於是便說此偈 結盡無恐畏 長夜樂其中 種種色形變 種種色無窮 起如是之變 亦本所造業 手執智慧刀 即能降伏之
接著說種種變怪，又有組合字所記的牛形、鳩槃荼形，手持大火焰，身著鎧甲；眼赤放光，擎火求機會傷害。原有組合字保留，不替換成另一字形；鳩槃荼是此處所列眾類之名，不另補其傳說。
羅剎有兩翅，鳴種種鼓，聲滿虛空；頸上有鈴，猶如厭鬼。「嬰頸」依纏繞頸部理解，厭鬼之比顯出驚怖，不另外描述原文未載的形體。又有童子形而執鐵輪，種種惡行與形狀，如海神執日月。形貌雖異，所列傷害與威逼仍須辨清；日月之喻也不改作實際天象事件。
最後以智慧刀降伏怨敵。刀能斷割，法義是智慧能破除障礙與結使；當下遇事，應辨明因緣、止息惡行，不把智慧刀讀成持刀傷人的教導。
偈說結盡而無恐畏，長夜樂於其中；種種色形變化無窮，這些變化也與本所造業相連；執智慧刀，即能降伏。由變怪而回到業與智慧，使所學不只停於害怕形相，更在於察看繫縛、培養離結之力。
手執智慧刀 即能降伏之
所用是智慧，所向是解除所困。自己心中有恐怖、瞋怒或疑惑，也須先看清，不讓它繼續推動不善。
《今日修行觀照》
今日遇到不合己意的事，先察看自己是否立刻豎起憍慢、以怒語回應，或急著找理由維護原來的想法。願意承認尚未明白，便有求明與改正的機會。
知慚愧，護心念，以智慧辨明。
面對令人不安的言語與形貌，也依實際所行察看。先辨明眼前所需的保護，再決定適當的回應，不讓驚怖轉成傷害他人的怨怒。
《慧照心得》
愚癡為城，使我回看自己是否也曾緊守所執，不願聽取指正。戒車與智慧刀則使我想到，求明須有清淨行相伴，面對障礙也須減少瞋恚。所修能否使心少一分繫縛，是可以在日常驗察的事。
戒行護所行，智慧破所執。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛