《佛本行集經》卷四十（8）〈病徒懷恨受毒龍身・佛入火堂神通制伏〉
《佛本行集經》卷四十（8）〈病徒懷恨受毒龍身・佛入火堂神通制伏〉
【經文與逐句短釋】
爾時優婁頻螺迦葉有一弟子。於先舊患下痢之病。以病下故。糞穢草庵。自餘一切諸弟子等。見穢草庵。瞋忿不淨。驅遣令出。是時彼患摩那婆身被驅出。時作如是念。此之庵舍。為於一切螺髻而造。云何見我病患下痢。驅遣我出。願我捨命。得是身體。仰報彼等如是之事。
那時，優婁頻螺迦葉有一位弟子，先前就患有下痢的疾病。因為腹瀉，糞便污穢了草庵。其餘一切弟子看見草庵被弄髒，因為不潔而生瞋怒，將他趕出去。這位患病的摩那婆被趕出以後，心想：這間庵舍是為所有螺髻修行人建造的，為何見我患下痢，就趕我出去？願我死後得到這樣的身體，藉以報復他們對我所做的這件事。
「病苦需要照護，受辱之心也須防止轉為報復。」
瞋忿不淨。驅遣令出。 同門見到污穢便驅逐病者，忽略了患病者需要照護。
仰報彼等如是之事 病者受到驅逐後發願報復，使傷痛又轉成傷害他人的心。
時彼患者作是念已。即便命終。命終已後。即受如是大毒龍身。生已在於彼草堂內。或有人來。或畜生來。皆被螫殺。以是因緣。彼堂即空。無有人住
那位病者起了這個念頭以後，便命終。命終以後，受生為這樣一條大毒龍，生在那間草堂中。不論有人來，或有畜生來，都被牠螫咬殺害。由於這個緣故，那間草堂便空了，沒有人居住。
「怨恨若持續化為加害，痛苦便向更多生命擴散。」
皆被螫殺 毒龍的加害已不限於原來驅逐牠的人，也殃及其他來者。
無有人住 持續加害使草堂無法居住，眾人也失去安穩。
爾時優婁頻螺迦葉作如是念。有何對治。能伏毒龍。唯應有火能相屈耳。作是念已。即以火神。安彼草堂。恒常如法依時供養。爾時優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。我實不辭。亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡嚴熾龍王。居住彼中。其龍甚有大神通力。有大惡毒。有猛厲毒。非止害仁。亦損我也
那時，優婁頻螺迦葉心想：有什麼對治方法能降伏毒龍？應當只有火能制服牠。他這樣想了以後，便將火神安置在那間草堂，常依其祭祀法，按時供養。優婁頻螺迦葉向佛陀說：善大沙門，我確實不推辭，也不是捨不得這間草堂。但草堂裡有一條非常兇惡、威勢猛烈的龍王住著。牠有很大的神通力，有極惡的毒，有猛烈的毒；不只會傷害仁者，也會損害我。
「如實告知危險，才是對來者的照顧。」
唯應有火能相屈耳。 以火制服毒龍，是迦葉當時所作的判斷，不能當成已獲證實的通則。
非止害仁。亦損我也 迦葉說明擔心佛陀與自己受害，並非只因吝惜住處。
爾時世尊如是再過語迦葉言。汝若不辭不敬重。彼但當與我草堂居住。迦葉報言。我意不願仁住火堂。所以者何。彼處今有一大毒龍。猛惡嚴熾。恐為於仁并及我身。作於毒害。善大沙門。此堂本來。我等師徒。久共捨之。無人能入
那時，世尊第二次這樣告訴迦葉：你若不推辭，也不愛惜那間草堂，就將它給我居住。迦葉回答：我心裡不願意讓仁者住火堂。為什麼呢？那裡現在有一條大毒龍，兇猛熾烈，恐怕會對仁者和我造成毒害。善大沙門，這間堂屋，我們師徒早已捨棄，沒有人能進入。
「反覆勸告之中，仍可看見護念來者的用心。」
我意不願仁住火堂 迦葉不願佛陀入住，是因擔憂其中毒害，須依其說明理解。
久共捨之。無人能入 師徒早已避開這間火堂，表明危險對他們確實難以處理。
爾時世尊第三重告彼迦葉言。仁者迦葉。若有一切毒龍。來滿此堂住者。彼等不能損我一毛。況一龍也。仁者迦葉。但汝意可。我自當入。願汝莫辭。莫重彼堂。其終不能損害於我。是時優婁頻螺迦葉。以佛三度慇懃未已。即白佛言。善大沙門。我亦不辭。亦不重彼。我以相語。若心不疑。當隨意住。常作方便。莫令被害
那時，世尊第三次告訴迦葉：仁者迦葉，即使一切毒龍都來住滿這間堂，也不能損傷我一根毫毛，何況只有一條龍？仁者迦葉，只要你同意，我自己就會進去。願你不要推辭，也不要愛惜那間堂屋；牠終究不能傷害我。優婁頻螺迦葉因佛陀三次懇切請求不止，便說：善大沙門，我並不推辭，也不愛惜那處。我已經告訴你；你若心中沒有疑慮，就隨意居住。請時時善作防備，不要受到傷害。
「世尊的無畏有其證德，凡夫仍須如實衡量自身能力。」
彼等不能損我一毛。況一龍也。 世尊表明毒龍無法損害自己，這是佛陀於此示現的能力。
常作方便。莫令被害 迦葉同意以後，仍提醒防備，可見他的關切未止。
爾時世尊得於迦葉印可聽已。手自執持一把之草。入火神堂。入已鋪草。取僧迦梨襞作四疊。以鋪草上。加趺而坐僧伽梨上。端身而住。正念不動。除捨一切外內怖畏。身毛不豎。寂然禪定
那時，世尊得到迦葉同意允許，親手拿著一把草，走進火神堂。進去以後，鋪好草，取出僧伽梨大衣摺成四層，鋪在草上，結跏趺坐在大衣上，端正身體安住，正念不動，捨離一切內外恐懼，身上毫毛不豎起，寂然安住禪定。
「端身正念，讓心不隨恐懼轉動。」
端身而住。正念不動。 世尊進堂安坐，展現正念與定力。
除捨一切外內怖畏 世尊無畏安住，並非由躁動、逞勇而來。
爾時彼堂毒龍。出外求覓食故。處處經歷。飽已迴還。入於火堂。遙見如來坐火堂內。見已其心作如是念。我身猶活。今有何人。忽入我堂。其意既惡。即興毒害。口出煙炎。如來復坐如是三昧。身亦放煙
那時，堂中的毒龍為了覓食外出，四處遊行，吃飽以後返回，進入火堂，遠遠看見如來坐在裡面。牠看見以後，心想：我還活著，現在是什麼人，忽然進入我的堂屋？牠的心意已生惡念，便興起毒害，口中噴出煙焰。如來也安住相應的三昧，身上放出煙。
「護持所有的執著，可能迅速轉成排斥與加害。」
我身猶活。今有何人。忽入我堂。 毒龍先執取這是自己的地方，再對來者生惡意。
即興毒害 惡念接著成為加害行動，提醒修學者在念頭初起時便應覺察。
爾時彼龍見是煙已。增長更嗔。放猛火炎。如來爾時亦入如是火光三昧。身出大火。佛及毒龍。各放猛火。是時彼堂。嚴熾猛炎。以猛炎故。草堂彤然。如大火聚
那時，毒龍看見煙以後，更加瞋怒，噴出猛烈火焰。如來當時也入相應的火光三昧，身上發出大火。佛陀與毒龍各放猛火。當時，那座堂屋火焰猛烈熾盛，因為烈焰，草堂通紅，如同一大團火。
「瞋怒不斷加重，便使境況更為劇烈。」
增長更嗔。放猛火炎。 毒龍見煙後更加瞋怒，繼續加重攻擊。
如來爾時亦入如是火光三昧 如來示現火光三昧，與毒龍的瞋恨發火，發心與所依不同。
爾時世尊復如是念。我今可作如是神通。作神通已。莫害於彼龍王命根。但當燒其皮肉筋骨。悉令淨盡。爾時世尊即作如是神通變化。以神通故。令彼龍王。命不傷害。但使其餘身分然盡。如是訖已。又復從身出於諸種雜色光明。所謂青黃赤白黑色。出已唯照一尋地。明示於彼龍
那時，世尊又想：我現在可以示現這樣的神通；示現以後，不傷害那位龍王的命根，只燒盡牠的皮、肉、筋、骨，使之全都淨盡。世尊便作這樣的神通變化。由神通力，使龍王的生命不受損害，只將其他身體部分燒盡。這樣做完以後，又從身上放出各種顏色的光明，青色、黃色、赤色、白色、黑色；放出以後，只照亮一尋範圍的地方，清楚顯示給那條龍看。
「神通降伏之中，仍明言不傷命根。」
莫害於彼龍王命根 世尊的示現明確保留龍王生命，不以斷命作為目的。
命不傷害 不傷命而作此變化，依於佛陀神通，不能作為一般人使用暴力的依據。
【今日修行觀照】
今天若需照顧病人或處理髒污，先提醒自己：清潔可以整理，受苦的人也須被照顧。生起嫌惡或被冒犯的感受時，先停止責罵，再用平穩語氣說出需要。
【慧照心得】
患病弟子被逐，受傷的心轉成報復之願；毒龍見人入堂，又以瞋怒加害。這使我警覺，若不照顧初起的一念，委屈也可能變成傷人的理由。
佛陀示現定力與神通，我尚須在日常練習端身、正念、照顧病者與停止惡口。仰慕殊勝，應回到自己真正能實行之處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛