《佛本行集經》卷二十四（1）〈菩薩捨離王位五欲・無常迅速宜早求道〉
《佛本行集經》卷二十四（1）〈菩薩捨離王位五欲・無常迅速宜早求道〉
頻頭娑羅王憐惜菩薩出家後的生活，勸菩薩不必捨棄王位與世間享樂。菩薩卻以自身經歷回答國王：曾經享受宮廷富貴，正因明白色身無常、欲樂不能究竟止苦，才決意出家。菩薩進一步辨明財富、欲樂與求法的不同，勸人不可仗恃年少，延誤解脫生死的大事。
爾時菩薩。又告王言。如王前說。仁者比丘。身體柔軟。莫住蘭若空閑林中。眠臥坐止草鋪之上。大王當知我在自宮。以妙種種諸寶為床。偃亞而坐。既厭離已。棄捨出家。所以者何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。
當時，菩薩再次回答國王。國王先前認為，菩薩身體柔軟，過去習慣安適生活，不應住在遠離人群的寂靜樹林裡，更不應以草鋪地，作為坐臥休息的地方。
菩薩告訴國王：過去在王宮時，自己曾以各種珍貴寶物製成的床榻安坐休息，並非不曾享受舒適富貴。然而，菩薩已經對這些享受生起厭離，才決定捨棄宮廷生活而出家。
為什麼如此選擇？因為這個身體危弱而脆薄，終究會衰敗毀壞，不能永遠維持現在的形貌。即使受到最周全的照料，也無法改變身體無常的本質。
既厭離已。棄捨出家。
菩薩捨離富貴，不是因為沒有享受過世間安樂，而是親自認識到欲樂的局限。當內心看清享受不能消除生老病死，便不再以富貴作為生命最重要的追求。出家的決定，來自對世間無常的深刻認識。
此身危脆。敗壞無常。
身體雖然可以照顧、保養與治療，卻不能因此永遠不老、不病、不死。認識無常，不是放棄照護身體，而是明白應善用有限的色身修行，不讓一生只在追逐舒適中度過。
非牢固形。是破散法。隨有地處。捨之而行。猶如泥摶。一種無異。又復大王。若有智人。既擲死屍。可還拾不。若欲更收。終無是處
菩薩繼續指出，身體並不是堅固不壞的形體，而是必然走向敗壞、分散的有為之法。無論將身體安置在什麼地方，最後都不能永遠保有它。從終究敗壞的性質來看，這個身體就如同泥土揉成的團塊，沒有根本差別。
菩薩又問國王：一個有智慧的人，既然已將死亡的屍體丟棄，難道還會重新撿回來嗎？如果還想重新收取，這是不合道理的事。這個譬喻是要國王明白，既已認識對色身及世間享受的執取不能帶來究竟安穩，便不應再次回頭追求原先捨離的生活。
非牢固形。是破散法。
身體的存在依賴許多因緣，不能自主保持常住不變。即使年輕強健，也不能保證未來不受衰老、疾病及死亡侵逼。明白身體是必然敗壞之法，才能減少對容貌、體力與壽命的過度執著。
既擲死屍。可還拾不。若欲更收。終無是處
菩薩以棄置死屍作譬喻，指出已經看清應當捨離的執取，就不應因外界勸誘而重新拾取。這並不是要求修行者厭惡自己的身體，而是勸人不要再將必然敗壞的色身與無常欲樂視為最後歸宿。
又復大王。如王前言。若於我邊。生憐愍者。應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大王當知。慈愛我者。莫作是心。何以故。我今欲過生老病死苦患之海。行行入道。是故作此比丘之形。為求寂滅安樂處故。要須受此毀好服形。又未來世。
菩薩又回應國王先前出於憐憫所說的話。國王不忍菩薩以乞食維持生活，認為這樣的生活與菩薩原本尊貴的身分不相稱。菩薩指出，真正憐愛自己的人，應當隨喜出家求道，而不應嫌棄比丘乞食活命的方式。
菩薩接著解釋原因：自己出家，是為了渡過生、老、病、死所形成的廣大苦海，依修行之道逐步前進。因此才現出比丘的形貌，接受不以華美為重的出家衣服與生活方式，目的在於求得寂滅煩惱的真正安樂，並希望未來不再受到種種生死過患的束縛。
我今欲過生老病死苦患之海。行行入道。
菩薩說明出家的根本目的，不在改換衣服或居住處所，而在超越生老病死帶來的逼迫。所謂行道，必須真正走入修行，以持續的實踐對治煩惱，不能只停留在希望離苦的念頭。
為求寂滅安樂處故。要須受此毀好服形。
菩薩願意放下華美服飾，接受樸素的出家形貌，是因為內心所求已從外在享受轉向寂滅安樂。衣服是否華貴，不能決定一個人是否離苦；真正重要的是穿著衣服的人，是否仍被貪愛支配。
欲除一切諸過患故。大王當知。若復有人。於現在世。受彼五欲功德果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。若當有人。於現世中。不得寂定安樂之心。其未來生。決受諸苦。彼等眾生。心須憐愍
菩薩說明，出家求道也是為了除去未來的一切生死過患。國王應當知道，有些人在現世享受色、聲、香、味、觸等五欲所帶來的福報，卻深深執著其中，不能覺察欲樂終究變壞，因此這些人才真正值得憐憫。
另外，有些人在現世不能得到寂靜安定的內心，也不能獲得遠離煩惱的安樂，繼續隨貪愛造作，便會招感未來的苦果。對於這些仍在苦因中流轉的眾生，更應生起慈悲，而不是只同情生活清苦的修道人。
受彼五欲功德果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。
享有福報本身，不等於已經離苦。當一個人將福報視為永遠可靠，心便容易被貪愛綑縛，失去時也更容易陷入憂惱。菩薩要國王重新認識值得憐憫的對象：不是只有生活貧乏的人，還包括生活富足卻無法放下執取的人。
不得寂定安樂之心。其未來生。決受諸苦。
菩薩指出，不能止息貪愛、獲得內心寂定的人，仍有繼續受苦的危險。這裡的警策，在於認識煩惱與未來苦果的關係，而不應將任何暫時心不安定的人，直接判定為必然遭受某種特定果報。
又復大王。我今驚畏煩惱之苦。故捨出家。欲求寂定涅槃真實。假使我得帝釋天宮。意亦不樂。況復人間麤弊果報。而說偈言 我被煩惱箭所射 欲求寂滅膏藥塗 設使得天帝釋宮 意猶不貪況王位
菩薩進一步告訴國王，自己真正警覺的是煩惱所造成的痛苦，所以才捨離家庭而出家，尋求寂靜安定與真實涅槃。即使能得到帝釋天王所居住的天宮，菩薩也不以此為樂，更何況人間粗劣、終究變壞的富貴果報。
菩薩以偈頌說明：自己如同被煩惱的箭射中，因此渴望以寂滅作為療治傷苦的藥膏。即使取得帝釋天宮，也不會生起貪求，何況只是人間的王位。
我今驚畏煩惱之苦。故捨出家。欲求寂定涅槃真實。
菩薩並非只害怕外在艱苦，而是深知內心煩惱才是持續造苦的重要根源。外在環境可以改善生活，卻不能單靠財富或權勢消除貪瞋癡。求涅槃，就是要從煩惱的根本處尋求止息。
我被煩惱箭所射 欲求寂滅膏藥塗 設使得天帝釋宮 意猶不貪況王位
煩惱被比作射入身體的利箭，能夠使人受傷受苦；寂滅則如同療傷的藥膏。受箭傷的人最急迫的是治傷，而不是增加身外財物。菩薩正以這個譬喻指出，天宮與王位雖然令人羨慕，卻不能代替止息煩惱的解脫之道。
菩薩復言。大王當知。如王前言。凡天下人。在於世間。一切須取三時利者。如我意觀此。則非是真利益言。所以者何。求財得多。會必有盡。求欲轉欲。無厭足時。若言求法。此是真利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。而說偈言 若無生老病死患 此是真實大丈夫 求財嗜欲悉世情 我捨二求唯取法
菩薩再次回應國王先前所說，世人應當依人生不同時期追求相應利益的主張。菩薩認為，如果只是追求一般世間利益，便不能稱為真正究竟的利益。
為什麼呢？因為財富即使取得再多，最後仍會消耗、散失或毀壞；欲望則往往隨著滿足而繼續增加，沒有真正知足的時候。只有求法，才能走向真實利益。雖然修學所得的利益有深淺差別，仍應努力追求。菩薩在此指出求法具有五種功用，但本段尚未逐項說出五種內容，因此不可自行補列。
接著菩薩以偈頌說明：能夠不受生老病死過患束縛，才是真正具有大丈夫志向的人。追求財富與沉迷欲樂，是世間常見的心態；菩薩已經捨棄這兩種追求，專心選擇求法。
求財得多。會必有盡。求欲轉欲。無厭足時。
財富可以供應生活，但會隨因緣而消耗，不能永久保有。欲望若沒有智慧節制，往往不是滿足一次就停止，而是繼續尋求更多。菩薩藉此指出，將生命全部寄託在財富與感官享受上，便容易陷入沒有終點的追逐。
若言求法。此是真利。利有深淺。要必須求。
求法才是菩薩所肯定的真實利益。修行人的根器、理解與實踐深度雖然不同，但不能因為尚未得到高深成就，就輕視聞法、思惟與實修的價值。只要方向正確，便應依自己的能力持續精進。
若無生老病死患 此是真實大丈夫 求財嗜欲悉世情 我捨二求唯取法
菩薩所稱的大丈夫，不是憑藉地位、財產或力量衡量，而是以能否超越生老病死的苦患為志向。財富與欲樂代表世間普遍追求的利益，求法則是超越這兩種追求、走向解脫的選擇。菩薩以自身出家的決心，清楚表明生命的方向。
菩薩復言。大王當知。如王前言。但且治民。取於王位。乃至未老。正少年時。且可受彼五欲法者。此亦不然。何以故。若少年時。是常住者。一切眾生。應無有老。在在處處。應不為彼死命之鬼念念所牽。以諸眾生。壽命無定。
菩薩又回答國王另一項勸告。國王認為菩薩還年輕，可以先承擔治理人民的責任，接受王位，在尚未衰老時享受世間五欲，等到年老以後再考慮出家求道。
菩薩認為這種安排並不可靠。為什麼呢？如果青春能夠永遠保持，世間眾生便不會衰老；如果年輕就不會死亡，也不會時時受到死亡逼近的威脅。然而實際上，眾生的壽命沒有固定期限，沒有人能保證自己必然活到老年。因此，不可將重要的修行一再推到未來。
若少年時。是常住者。一切眾生。應無有老。
菩薩指出，青春不是永遠不變的狀態。年輕時擁有體力與精神，容易讓人以為時間還很充裕，但年少本身不能阻止衰老。若因當前身體強健而忽略無常，便可能錯失適合精進的時機。
以諸眾生。壽命無定。
壽命長短不是人能完全掌握的事。既然未來無法確定，便不能認為修行一定可以留待明日、明年或晚年再開始。無常不是使人恐懼失措，而是使人知道當下應當珍惜。
是故智人。若求寂定解脫法者。不可得取世間王位五欲之樂。是故一切。若在少年。若在中年。或復老年。但須速求應所辦者。早令得辦。欲求解脫。或求於禪。莫使淹遲。宜速疾作
因此，菩薩告訴國王，有智慧而真正追求寂靜、禪定與解脫的人，不應為了獲得王位和享受五欲，而放棄或延誤求道之事。
無論身處少年、中年或老年，只要已經認識修行的重要，就應盡快完成應當修辦的事。想求解脫的人，應當及時用功；想修禪定的人，也應及時開始，不可任由歲月拖延。菩薩並不是說每個人都必須採取相同的出家方式，而是以自身求道的立場，強調解脫之事不可放逸等待。
若在少年。若在中年。或復老年。但須速求應所辦者。早令得辦。
修行不專屬於某個年齡階段。年輕時可以培養戒行與正見，中年時可以在生活責任中練習正念與慈悲，年老時仍可依身心能力精進念佛、觀照與修習善法。重要的是不以年齡作為停止修行或拖延修行的理由。
欲求解脫。或求於禪。莫使淹遲。宜速疾作
菩薩明確告誡，求解脫與修禪定都不應長久拖延。禪定需要持續訓練身心，解脫也須依正法逐步修學，不能期待只憑一時願望便自然成就。及時修行，不等於急躁求得境界，而是在當前因緣中踏實用功。
《今日修行觀照》
當身體安適、生活順利時，最容易以為還有許多時間可以修行。菩薩放下宮廷寶床與王位的因緣，正可用來檢查自己的心：究竟是善用現有福報修學佛法，還是因貪著舒適而不斷延後應做的功課？
從今天開始，為自己保留一段不受世務干擾的時間，安靜端坐、調整呼吸、攝持正念。若有固定念佛功課，便專心稱念佛號；若正在學習經法，便選擇一段經義反覆思惟，觀察自己能否在言語與行動中實踐。
遇到想要放逸、拖延或追逐享受的念頭時，不必急於責備自己，而應清楚辨認：這件事究竟是生活真正需要，還是貪愛使自己無法知足？認識之後，將心帶回應當完成的善法。
《慧照心得》
菩薩曾居宮廷，享有寶床、富貴與尊榮，卻能在認識生死無常之後，決意捨離。這使我省思，修行真正不容易的地方，往往不是缺少佛法可學，而是明知世間無常，仍捨不得心中習慣的貪著。
有時我們也會把修行安排在許多事情之後，認為等生活安定、身體更好、事情較少時，再專心用功。然而身體與因緣都在變化，不能保證將來一定比現在更適合修行。
菩薩所說的煩惱箭，使我想到，心中若還有貪愛、瞋恚與執著，即使外在條件再好，也未必能真正安穩。與其一再尋找使自己滿足的外境，不如學習在每個念頭生起時，認識它、照見它，慢慢不再隨它轉動。
願自己常以菩薩捨欲求道的精神自我策勵，珍惜尚能聞法、思惟與修行的時日；也願一切共修法親，不被短暫享受迷惑，於無常中生起正念，於精進中增長慈悲與智慧。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛