《過去現在因果經》卷四（1）〈耶舍厭離五欲證阿羅漢・父親聞法歸依三寶〉
《過去現在因果經》卷四（1）〈耶舍厭離五欲證阿羅漢・父親聞法歸依三寶〉
世間的富貴享樂，往往使人以為幸福可以長久依靠。然而，當一個人看見欲樂背後的無常與不淨，便可能生起尋求解脫的心。耶舍原本享有極其優裕的生活，卻在一夜之間厭離五欲，進而遇佛聞法、證得阿羅漢果。他的父親也因尋子而得聞正法。這段因緣使我們看見，真正的出離不只在於外在生活的改變，更在於內心是否遠離貪著、如實認識五蘊。
爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根。極大巨富。閻浮提中。最為第一。服天冠瓔珞。著無價寶屐。其於中夜。與諸妓女。相娛樂已。各還寢息。忽從眠覺。見諸妓女。或有伏臥。或有仰眠。頭髮蓬亂。涎唾流出。樂器服玩。顛倒縱橫。既見是已。生厭離心。而自念言。我今在此災怪之內。
當時有一位長者之子，名叫耶舍。他聰明敏銳，家中財富極為豐厚，在閻浮提中首屈一指。平日佩戴珍貴的冠飾與瓔珞，腳穿價值難以估量的寶屐，生活十分奢華。
一天半夜，耶舍與眾妓女娛樂之後，眾人各自睡去。他忽然醒來，看見原本妝飾美麗的女子，有的俯臥，有的仰睡，頭髮散亂，口中流出唾液。先前用來娛樂的樂器與服飾，也凌亂地散落各處。
眼前的景象，使耶舍突然看見欲樂背後不加修飾的真實情形。原本令人貪戀的美色與享受，轉眼便顯露無常、不淨的一面。他因此生起強烈厭離，覺得自己彷彿置身令人驚怖的境地。
既見是已。生厭離心。而自念言。我今在此災怪之內。
耶舍的厭離，不是單純厭惡眼前的人，而是發現自己長久沉迷的欲樂，並不能帶來真正安穩。當美麗的表象消失，內心所依戀的事物也隨之動搖。這正是他開始覺察貪欲過患的轉折。
於不淨中。妄生淨想。作是念時。以天力故。空中光明。門自然開。尋光而去。趣鹿野苑。路由恒河。高聲唱言。苦哉怪哉。佛言耶舍。汝便可來。我此今有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐。價直閻浮提。即便脫之。渡於恒河。往詣佛所。見三十二相。八十種好。顏容挺特。威德具足。
耶舍進一步明白，自己過去是在不淨的事物中，錯誤生起清淨、美好的想法。當他如此思惟時，由於天力感應，空中出現光明，門也自然開啟。
他循著光明離開住處，前往鹿野苑。途中經過恒河，高聲呼喊苦啊、怪啊，表達自己對眼前世間欲樂的驚覺與痛苦。
佛陀聽見後，直接呼喚耶舍前來，告訴他這裡有能夠遠離痛苦的法。耶舍聽見佛陀的話，立即脫下價值極高的寶屐，渡過恒河，來到佛前。
他看見佛陀具足三十二相、八十種好，容貌莊嚴出眾，威德圓滿，心中自然生起深切敬仰。
於不淨中。妄生淨想。
耶舍所覺察的，是凡夫心容易把會變壞、不能久住的事物，想像成永遠美好、值得執取的對象。問題不只在外境，更在內心顛倒的認識。若不能察覺這種錯認，即使得到更多享受，也仍會被貪愛牽引。
我此今有離苦之法。
佛陀沒有只停留在安慰耶舍的痛苦，而是指出真正可以離苦的道路。耶舍脫下寶屐，也顯示他開始放下過去引以為榮的富貴身分，願意尋求更深的生命出路。
心大歡喜。踊躍無量。五體投地。頂禮佛足。唯願世尊。救濟於我。佛言。善哉善男子。諦聽善思念之。如來即便隨順其根。而為說法。耶舍。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。是時耶舍。聞說此語。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。於是如來。重說四諦。漏盡意解。心得自在。
耶舍見佛之後，歡喜踴躍，五體投地禮拜佛足，懇請世尊救度自己。
佛陀讚許他求法的心，教導他仔細聆聽、善加思惟，隨後依照他的根機開示正法。
佛陀指出，色、受、想、行、識五蘊，都是無常、苦、空、無我的。色是物質身體及色法，受是苦樂等感受，想是認取境相，行是種種造作活動，識是分別了知。這些身心現象皆依因緣而生，不能永久保持，也沒有獨立不變、可以主宰一切的自我。
耶舍聽聞後，遠離妨礙見道的塵垢，得法眼淨。佛陀又進一步為他宣說四聖諦，使他斷盡煩惱漏，心意獲得解脫自在。
耶舍。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。
佛陀直接引導耶舍觀察自己的五蘊，而不是只談外在享樂的過失。因為真正束縛眾生的，是把不斷變化的身心執取為我、我所有。當人明白五蘊依緣生滅，便能逐漸放下對身體、感受、思想及自我身分的執著。
遠塵離垢。得法眼淨。
耶舍並非只在知識上理解佛法，而是透過聞法生起如實知見。法眼淨表示對正法有了直接而清楚的體悟，不再完全被原先顛倒的見解遮蔽。佛陀隨後宣說四諦，使他的修行進一步成熟。
成阿羅漢果。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身具。
耶舍最後證得阿羅漢果，親自向佛陀確認，色、受、想、行、識確實都是無常、苦、空、無我的。
此時佛陀看見耶舍身上仍佩戴華麗的裝飾。雖然耶舍內心已經證得解脫，外在形貌卻仍保留原先富貴生活的樣子。佛陀因此藉這個因緣，進一步開示真正出家的意義。
即說偈言 雖復處居家 服寶嚴身具 善攝諸情根 厭離於五欲 若能如此者 是為真出家 雖身在曠野 服食於麤澀 意猶貪五欲 是為非出家 一切造善惡 皆從心想生 是故真出家 皆以心為本 爾時耶舍。既聞如來說此偈已。心自念言。世尊所以說此偈者。
佛陀以偈頌說明，即使一個人仍居住家中，身穿珍貴服飾，只要能善於收攝眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根，不放任心隨五欲奔馳，真正厭離貪欲，便具有真實出離的精神。
相反地，即使身處荒野，穿著粗劣、飲食簡陋，如果內心仍貪戀五欲，便不能僅憑外在苦行而稱為真正出家。
佛陀接著指出，善惡造作都與內心意念密切相關。因此，真實的出家修行，必須以調伏自心為根本。
耶舍聽聞這首偈頌後，開始思惟佛陀為何在自己面前作這樣的開示。
雖復處居家 服寶嚴身具 善攝諸情根 厭離於五欲 若能如此者 是為真出家
佛陀所重視的，不只是居家或出家的外在身分，而是能否收攝六根、遠離五欲貪著。居家者若能善護其心，也可以實踐出離的法義；出家者更應以此檢驗自己是否真正遠離染著。
雖身在曠野 服食於麤澀 意猶貪五欲 是為非出家
即使遠離城市、生活清苦，若內心仍不斷追逐欲樂，煩惱便沒有真正止息。佛陀藉此指出，修苦行若沒有正見與離欲，仍可能只是改變生活形式，未能觸及生死的根源。
一切造善惡 皆從心想生 是故真出家 皆以心為本
善惡業的形成，與內心的意向及造作密不可分。若心中充滿貪瞋癡，即使外表端正，也可能造作不善；若以正見、慈悲與智慧攝持身口意，才能逐漸遠離煩惱。因此，出家修道必須從調伏心念開始。
正當以我猶著七寶。我今宜當脫如此服。即便禮佛。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。既至天曉。求覓耶舍。不知所在。心大懊惱。悲號涕泣。緣路推尋。到恒河側。見其子屐。心自思惟。我子正當從此道去。即尋其跡。
耶舍明白，佛陀所說的偈頌正是針對自己仍穿戴七寶裝飾的情形。他認為應當脫去這些華服，於是禮拜佛陀，懇請准許自己出家。
佛陀以善來比丘接納他。耶舍的鬚髮自然脫落，袈裟著身，正式成為沙門。
到了天亮，耶舍的父親發現兒子不見了，心中十分焦急，悲傷哭泣，沿路尋找。來到恒河岸邊時，他看見兒子留下的寶屐，推想耶舍應當從這條路離開，便循著足跡繼續追尋。
唯願世尊。聽我出家。
耶舍已經親證解脫，卻仍願意捨去富貴裝飾，正式出家修道。這不只是更換衣服，而是以具體行動表明自己願意依佛陀教法生活，不再以財富與欲樂作為生命的依靠。
至於佛所。爾時世尊。知其為子故來至此。若使即得見耶舍者。必生大苦。或能命終。便以神力。隱耶舍身。其父即便前到佛所。頭面禮足。退坐一面。於是如來。即隨其根。而為說法。善男子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。時耶舍父。聞說此言。即於諸法。遠塵離垢。
耶舍的父親循著足跡來到佛陀所在之處。佛陀知道他是為尋找兒子而來，也明白他此時對兒子的恩愛執著仍然深重。若立即看見耶舍已經出家，可能承受不了突如其來的衝擊，甚至危及生命。
因此，佛陀先以神力隱去耶舍的身形，使父親暫時看不見兒子。
父親來到佛前，恭敬頂禮，退坐一旁。佛陀觀察他的根機，為他開示色、受、想、行、識五蘊皆是無常、苦、空、無我的道理。
耶舍的父親聽聞後，逐漸破除迷惑，於諸法遠塵離垢，趨向法眼清淨。
若使即得見耶舍者。必生大苦。或能命終。便以神力。隱耶舍身。
佛陀沒有立即讓父子相見，是因為知道父親當時的心尚未準備好承受兒子出家的事實。佛陀先安定他的心，再以正法引導，使他能以較清明的智慧面對親情的變化。
這也顯示，慈悲不只是急於告知事實，更要觀察對方的承受能力，選擇適當的時機與方法。
得法眼淨。而答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。既已知其見於道跡。恩愛漸薄。而問之言。汝何因緣。而來至此。其即答言。我有一子。名曰耶舍。昨夜之中。忽失所在。今旦推求。見其寶屐在恒河側。追尋足跡。故來至此。爾時世尊。攝其神力。
耶舍的父親得法眼淨後，向佛陀確認五蘊確實是無常、苦、空、無我的。
佛陀知道他已經見到正法的道跡，對兒子的恩愛執著也逐漸減輕，於是詢問他為何來到這裡。
父親回答，自己有個兒子名叫耶舍，昨夜突然失去蹤影。早晨四處尋找時，在恒河岸邊發現他的寶屐，因此循著足跡來到佛前。
佛陀聽完後，便收攝先前隱去耶舍身形的神力，準備讓父子相見。
既已知其見於道跡。恩愛漸薄。
父親並不是失去對兒子的關愛，而是透過聞法，開始明白親情也不能離開無常。當他不再把兒子執取為完全屬於自己、必須永遠依照自己期待生活的人，內心便能逐漸放下焦慮與痛苦。
其父即便得見耶舍。心大歡喜。語耶舍言。善哉善哉。汝為此事真實快也。既能自度。又能度他。汝今在此故。令我來得見道跡。即於佛前。受三自歸。於是閻浮提中。唯此長者。為優婆塞。最初獲得供養三寶
佛陀收攝神力後，耶舍的父親終於看見兒子，心中非常歡喜。
他不但沒有責怪耶舍出家，反而連聲讚歎，認為兒子所做的事真正值得歡喜。因為耶舍不只自己得到解脫，也使父親有機會來到佛前，聽聞正法、見到道跡。
父親因此在佛前接受三自歸，歸依佛、法、僧三寶，成為優婆塞，也就是在家男居士。
在這段因緣中，耶舍的父親被記述為閻浮提最初歸依並供養三寶的優婆塞。
既能自度。又能度他。
耶舍的修行不只改變自己的生命，也成為父親接觸佛法的因緣。父親原本因失去兒子的蹤影而悲傷，最後卻因尋子而得聞正法。這使我們看見，一個人若能真正依正法修行，其行動也可能成為他人走向覺悟的助緣。
即於佛前。受三自歸。
父親親自聽聞佛陀教法，明白五蘊無常無我，因而生起堅定信心，願意歸依佛、法、僧。歸依不是只求外在庇護，而是以佛為覺悟的導師，以法為修行的道路，以僧為清淨修學的依止。
《今日修行觀照》
世間的享受，常常在得到時令人歡喜，在失去或改變時又使人痛苦。耶舍看見美色背後的不淨，才開始反省自己長久以來所追逐的生活。
我們也可以從日常的衣食、財物、名聲與人際關係中，觀察自己是否把短暫的滿足當成永遠可靠的依靠。
當喜愛的事物發生變化，心中是否立即生起不安、失落或瞋恨？當親近的人選擇不同的道路，自己是否仍想強求對方依照期待生活？
善攝諸情根 厭離於五欲
收攝諸根，不是拒絕一切外境，而是在眼見色、耳聞聲、心生念時，清楚知道貪愛如何生起，不讓心隨境界失去自主。
《慧照心得》
耶舍雖然擁有世間難得的財富與享樂，內心卻沒有因此得到究竟安穩。當他真正看見欲樂的無常與不淨，才明白過去所追求的一切，並不能使自己離開生死之苦。
這也使我反省，修行若只在外表上用功，心中卻仍貪著名聞利養、執著自己的見解，便還沒有真正契入佛陀所說的出離。
尤其耶舍的父親，原本因愛子失蹤而悲傷，卻在佛陀善巧引導下，從恩愛執著轉向正法智慧。這使我明白，修行不是斷絕慈愛，而是使慈愛不再被我執所束縛。
一切造善惡 皆從心想生 是故真出家 皆以心為本
佛陀這幾句偈頌，正是出家修行應當時時反省的根本。身披袈裟，應當更加謹慎自己的起心動念；不只求外相清淨，更要在貪瞋癡生起時，依正念與智慧如實觀察，逐漸止息煩惱。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛