《異出菩薩本起經》卷一（1）〈摩納菩薩五百錢買華・燃燈佛授記當成釋迦〉
《異出菩薩本起經》卷一（1）〈摩納菩薩五百錢買華・燃燈佛授記當成釋迦〉
佛陀成道之前，曾於無量生中修習善行，積聚成佛的因緣。摩納菩薩以全部財物購買鮮花，虔誠供養過去佛，又與俱夷結下深遠的宿世因緣。這段故事使我們看見，菩薩的願心如何在恭敬、布施與長遠修行中逐漸成熟。
釋迦文佛。前世宿命為人時。在夫婁多摩國。世世為善。無數世乃得為佛。佛為菩薩時。名摩納。居山中。衣鹿皮衣。時入城。城名缽摩訶。王名耆耶。菩薩見城中匆匆。因問道中行者言。今日城中。何以匆匆。行人對言。佛今日當來菩薩聞佛當來到。內獨心喜口言。今日見佛來者。欲從佛求我心中所欲願者。
釋迦文佛在過去世尚未成佛時，曾生於夫婁多摩國，生生世世修習善行，經過無數世才圓滿佛道。當時菩薩名叫摩納，住在山中，身穿鹿皮衣。有一次進入缽摩訶城，見到城中眾人匆忙往來，便向路人詢問原因。路人告訴他，今日有佛將要到來。摩納聽聞後，內心非常歡喜，希望親見佛陀，祈求自己長久以來所發的心願能夠成就。
世世為善。無數世乃得為佛。
成佛不是偶然獲得的果報，而是經過漫長歲月，不斷培養善根、智慧與願力。修行不應只求眼前感應，更要重視每一念善心、每一次正確的行動，使善因持續增長。
佛今日當來菩薩聞佛當來到。內獨心喜口言。今日見佛來者。欲從佛求我心中所欲願者。
摩納聽聞佛將到來，立即生起歡喜與求道之心。他希望藉由親近佛陀，使自己的願望得到成就。這份歡喜並非追求世間娛樂，而是對佛法與未來修行道路生起深切信心。
須臾有一女人。名曰俱夷。持應水瓶。有華七枚。華名優缽。菩薩隨而呼之曰。大姊且止。俱夷即止待之。菩薩言。請夫人手中優缽華。俱夷言。今日佛當來到。大王在浴室。我當以華上之。華不可得。
不久，一位名叫俱夷的女子出現，手持水瓶，帶著七朵名為優缽的花。摩納見到她，便上前請求購得鮮花。俱夷停下腳步，告訴摩納，今日佛將到來，國王正在浴室，她準備將花獻上，因此不能把花交給他。
菩薩言。請夫人手中優缽華。
摩納希望取得鮮花供佛，便以恭敬態度向俱夷請求。供養的珍貴，不單在於供品本身，更在於供養者是否具有真誠、清淨與恭敬之心。
菩薩言。雇華百錢。俱夷曰。華不可得。菩薩曰。可自更取。俱夷曰。不可得。菩薩復言。雇華五百錢。俱夷心自念。此華纔直兩三錢。今乃雇五百錢。便以優缽華五枚與之俱夷自留二枚。
摩納先提出以一百錢購買鮮花，俱夷仍然拒絕。摩納表示可以另外取得花朵，俱夷卻說無法再取得。於是摩納提高價錢，願以五百錢購買。俱夷心想，這些花原本只值兩三錢，摩納竟願付出五百錢，便將七朵花中的五朵交給他，自己留下兩朵。
菩薩復言。雇華五百錢。
摩納願意付出遠高於花價的金錢，顯示他對供佛因緣極為重視。他看重的不是鮮花的市場價值，而是藉此表達自己對佛陀的恭敬與求道願心。
菩薩探懷中齎錢。適得五百。盡以與之。各自別去。俱夷心念言。此道人。衣鹿皮衣耳。適有五百銀錢。盡用雇華。疑此非恒人也。即隨而呼之曰。男子男子且止。菩薩即止待之。俱夷曰。卿以誠告我。我以華與卿。不者我奪卿華去。菩薩言。我買華。從百錢上至五百。何故奪我華。俱夷曰。此華王家華。我力勢能奪卿。
摩納取出身上的錢，恰好只有五百錢，便全部交給俱夷。兩人分別後，俱夷想到摩納身穿鹿皮衣，看似生活簡樸，卻願意花盡所有銀錢買花，覺得他必定不是尋常之人，便追上去詢問真正目的。她要求摩納如實告知，否則便要取回鮮花。摩納表示自己已付錢購得，為何還要被奪走。俱夷則說花屬王家，自己有能力取回。
適得五百。盡以與之。
摩納身上只有五百錢，卻願意全部用於供佛。這種捨心顯示，他把親近佛陀的因緣看得比財物更重要。然而修行布施，也應依自身能力與責任審慎行事，不必以耗盡財產作為衡量虔誠的標準。
卿以誠告我。我以華與卿。
俱夷察覺摩納的行為不同尋常，因此希望知道他的真正用意。摩納面對質問，仍準備如實說明自己的發心。真誠的善行不必依靠虛飾，因為發心與行動相符，便能使人逐漸理解。
菩薩即以誠告之。我聞佛今日當來到。欲以華上之。從佛求心中所欲願者。俱夷曰。大善。願我後生。為卿作婦。卿後生好惡者。我當為卿作婦。必置我心。令佛知之。菩薩曰可。便以手中華二枚。與菩薩令上佛。俱夷言。婦人不能得前。願以華累卿。菩薩便受之。各自別去。
摩納坦白告訴俱夷，自己聽聞佛將到來，希望以鮮花供佛，祈求心中長久的願望能夠實現。俱夷聽後十分歡喜，願意在未來世成為摩納的妻子，不論他的境遇好壞，都願相伴，並請他使佛陀知道這份心願。摩納答應後，俱夷又把剩下的兩朵花交給他，請他代為供佛，因為自己無法走到佛前。
願我後生。為卿作婦。卿後生好惡者。我當為卿作婦。
俱夷因摩納的至誠而生起信心，進一步發下未來世相伴的願望。這也顯示眾生之間的相遇，可能由共同的善行與願念形成深遠因緣。學佛應理解願心的力量，同時不把情感執著誤認為解脫本身。
婦人不能得前。願以華累卿。
俱夷無法親自走到佛前，便託付摩納代為獻花。她沒有因自身條件受到限制而放棄供養，而是善用眼前可行的方法，表達對佛陀的恭敬。
須臾佛來到。國王以下至萬民。皆以百種雜華。散佛頭上。華皆墮地。菩薩持華五枚。散佛頭上。華皆留止。上向成行。如根生不墮地。菩薩持俱夷華。散佛頭上。華復留止。上向成行。在兩肩不墮地。
不久，佛陀到來。從國王到一般百姓，都以各種鮮花散向佛陀頭上，但花朵全都落地。摩納將自己購得的五朵花散向佛陀，花朵卻停留空中，排列成行，如同生根一般不再落地。他又將俱夷託付的兩朵花獻上，這兩朵花同樣停留空中，排列在佛陀兩肩旁。
菩薩持華五枚。散佛頭上。華皆留止。上向成行。如根生不墮地。
摩納以至誠心供佛，鮮花呈現不落地的瑞相。這段因緣顯示菩薩深厚的善根與恭敬願力。修學時應把握供養所表達的清淨發心，而不應只追求神奇景象。
菩薩持俱夷華。散佛頭上。華復留止。上向成行。在兩肩不墮地。
俱夷雖未親自到佛前，所託付的兩朵花仍呈現殊勝瑞相。她的供養並未因由他人代行而失去意義。真正重要的是，她已經生起恭敬心，並以實際行動完成供養。
佛知菩薩至心。佛言。令汝得心中所欲願者。卻後九十劫。劫名拔羅汝當為釋迦文佛。菩薩聞佛語。心中大歡喜。即布髮令佛足蹈之。故立於佛前踊躍。佛以神接之。即去地四丈九尺。無所播持。從上來下。佛復言。令汝後世得道度世。亦當如我作佛。是時佛者先世佛。號曰題和竭羅佛。
佛陀知道摩納菩薩的至誠心，便為他授記，說他在九十劫之後，於名為拔羅的劫中，將成為釋迦文佛。摩納聽聞授記，內心歡喜，立即將頭髮鋪在地上，願佛踏過，表達最深的恭敬。隨後他在佛前歡喜踴躍，佛以神力攝持，使他升至離地四丈九尺之處，沒有任何依靠，又從空中降下。佛再次宣說，他未來將得道度世，如同佛一樣成就佛道。這位為摩納授記的過去佛，名叫題和竭羅佛，也就是通常所稱的燃燈佛。
佛知菩薩至心。佛言。令汝得心中所欲願者。卻後九十劫。劫名拔羅汝當為釋迦文佛。
佛陀明知摩納的真誠願心，因此為他授記未來成佛。授記不是表示菩薩不必再修行，而是顯示其長遠修行的方向與成佛因緣。從發願到成佛，仍須經歷漫長歲月，持續圓滿福德與智慧。
菩薩聞佛語。心中大歡喜。即布髮令佛足蹈之。
摩納聽聞授記，歡喜之餘，以自己的頭髮鋪地供佛踏過。這是以身表達至深恭敬與願意奉獻的行動。修行者應從中學習放下我慢，而不是執著模仿外在形式。
佛復言。令汝後世得道度世。亦當如我作佛。
佛陀再次確認摩納未來將成就佛道，並能度化世間眾生。菩薩求佛果，不只是為了自己離苦，更要具足智慧與慈悲，使其他眾生也能得到解脫的利益。
《今日修行觀照》
摩納身穿鹿皮衣，財物不多，卻願意將自己所有的五百錢用於供佛。俱夷起初不理解他的行動，知道真正目的後，也願意共同供養。
生活中，我們是否曾因計較得失，而錯過幫助他人、護持善事的機會？又是否曾因別人的行為與自己不同，便急著懷疑或否定？
修行不在於擁有多少，而在於面對善緣時，能否生起真誠、清淨而不求回報的心。
可以從一件力所能及的善事開始，不求他人讚歎，也不與人比較功德。遇到值得護持的善緣，依自己的能力歡喜成就；遇到不理解的人，則以誠實與耐心溝通。
《慧照心得》
摩納菩薩最令人感動的，不只是願意花盡五百錢買花，而是他聽聞佛陀將至時，心中立即生起歡喜與求道的願望。他知道自己真正想追求的，不是眼前的財物，而是長遠成佛的道路。
俱夷原先懷疑摩納，甚至想取回鮮花；然而當她明白摩納的用心，便轉而共同供佛。這也使我反省，面對他人的善行，不應只憑表面判斷，更應學習理解對方的真誠。
一念至誠，能使平凡的供養成為長遠修行的因緣；一念善願，也需要生生世世不斷實踐。
摩納得到授記後，仍須經過漫長歲月修行。這使我明白，修學佛法不能只求一時感動，更要把對佛陀的恭敬，落實在持戒、布施、忍辱與日常待人接物之中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛