《師子月佛本生經》卷一（1）〈婆須蜜多與獼猴嬉戲・國王請問宿世因緣〉
《師子月佛本生經》卷一（1）〈婆須蜜多與獼猴嬉戲・國王請問宿世因緣〉
世人往往依眼前所見判斷一個人的善惡，卻未必明白其行為背後的因緣。婆須蜜多尊者與獼猴嬉戲，引起眾人譏嫌，連頻婆娑羅王也生起疑惑。佛陀藉此揭示，外在形相不足以斷定一個人的修行境界，更應審察其發心、業因與實際行持。
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與千二百五十比丘百菩薩俱。爾時眾中有一菩薩比丘。名婆須蜜多。遊竹園間緣樹上下。聲如猿猴。或捉三鈴作那羅戲。時諸長者及行路人競集看之。眾人集時身到空中。跳上樹端作獼猴聲。耆闍崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所。菩薩復作種種變現令其歡喜。
「如是我聞」表明這是聞法者所傳述的佛陀教說。「一時」指出說法因緣成熟之際。佛陀當時住在王舍城的迦蘭陀竹園，與一千二百五十位比丘及一百位菩薩共同集會。
其中有一位菩薩比丘，名叫婆須蜜多。他在竹園中攀樹上下，模仿猿猴叫聲，有時拿著三個鈴鐺表演那羅戲。那羅戲是帶有技藝、歌舞性質的表演。長者與過路行人見到這些舉動，紛紛聚集觀看。
婆須蜜多又升至空中、躍上樹梢，發出獼猴的聲音。耆闍崛山有八萬四千隻金色獼猴，受到吸引而聚集。他繼續示現各種變化，使獼猴歡喜。
耆闍崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所。菩薩復作種種變現令其歡喜。
婆須蜜多並未因獼猴屬於畜生道，就拒絕與牠們接觸。牠們受到聲音與變化吸引，歡喜聚集在菩薩身旁。此時尚未揭示牠們的宿世因緣，但這份歡喜已成為日後聞法的因緣。
時諸大眾各作是言。沙門釋子猶如戲兒幻惑眾人。所行惡事無人信用。乃與鳥獸作於非法。如是惡聲遍王舍城。有一梵志。上啟大王頻婆娑羅。白言大王。沙門釋子作諸非法。乃與鳥獸作那羅戲。王聞此語嫌諸釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子多聚獼猴。在卿園中為作何等。如來知不。長者啟王。婆須蜜多作變化事。令諸獼猴一切歡喜。諸天雨花持用供養。為作何等臣所不知。
圍觀的人不明白婆須蜜多的用意，便說佛門沙門像嬉戲的孩童，以幻術迷惑大眾，甚至認為他與鳥獸共同從事不合正法的行為。
這些批評逐漸傳遍王舍城。一位梵志又向頻婆娑羅王稟告，指責佛弟子與鳥獸表演那羅戲。
國王聽聞後，對佛弟子生起嫌疑，立即詢問竹園主人迦蘭陀：為何有這麼多獼猴聚集園中？牠們究竟在做什麼？佛陀是否知道？
迦蘭陀如實回答，婆須蜜多示現變化，使獼猴歡喜，甚至有諸天降花供養。至於其中真正的用意，他自己並不明白。
王聞此語嫌諸釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子多聚獼猴。在卿園中為作何等。如來知不。
國王尚未親自查明事情，就因旁人的指責而對佛弟子生起嫌疑。這顯示言語具有影響人心的力量，即使身居高位，也可能受到傳聞左右。
婆須蜜多作變化事。令諸獼猴一切歡喜。諸天雨花持用供養。為作何等臣所不知。
迦蘭陀沒有隨著眾人指責婆須蜜多，也沒有因見到諸天供養，就妄稱自己已明白其中法義。他只陳述親眼所見，並承認自己不知道真正原因。
這份態度值得修學。對於尚未明白的事情，能夠如實承認不知道，比急著作出善惡判斷更為謹慎。
爾時大王頻婆娑羅。駕乘名象。前後導從往詣佛所。到迦蘭陀竹園。即便下象。遙見世尊在重閣上。身紫金色方身丈六坐七寶花。三十二相八十種好。皆放光明如紫金山。處炎火中金光圍繞。普令大眾同於金色。尊者婆須蜜多。及八萬四千獼猴亦作金色。時諸獼猴見大王來。或歌或舞擊鼓吹貝作種種變。中有採花奉上王者。
「爾時」承接國王詢問迦蘭陀之後的事情。頻婆娑羅王乘坐名貴大象，在隨從前後護衛下，親自前往佛陀所在的竹園。
國王抵達後便下象，遠遠看見佛陀安坐重閣之上。佛身呈紫金色，身量丈六，坐於七寶蓮花之上，具足三十二相、八十種好，周身放射光明，如同紫金山被光焰環繞。
佛光普照，使在場大眾皆呈金色。婆須蜜多尊者與八萬四千隻獼猴，也同樣顯現金色。
獼猴見國王到來，有的唱歌，有的跳舞，有的擊鼓吹貝，有的變化姿態，也有採花奉獻給國王的。
皆放光明如紫金山。處炎火中金光圍繞。普令大眾同於金色。尊者婆須蜜多。及八萬四千獼猴亦作金色。
佛陀的光明遍照大眾，連受到世人譏嫌的婆須蜜多與獼猴，也同樣沐浴其中。佛光沒有因眾生形貌不同而有所分別。
然而，身體顯現金色，不等於一切宿業已經消除。獼猴為何具有金色身相，卻仍生於畜生道，正是國王接下來要請問的問題。
大王見已。與諸大眾俱至佛所。為佛作禮右繞三匝。卻坐一面白佛言。世尊。此諸獼猴宿有何福身作金色。復有何罪生畜生中。尊者婆須蜜多。復宿殖何福。生長者家。信家非家出家學道。復有何罪。雖生人中諸根具足不持戒行。與諸獼猴共為伴侶。歌語之聲悉如獼猴使諸外道戲笑我等。唯願天尊。慈哀我等分別演說令得開解。
國王見到佛陀與獼猴的種種景象後，帶領大眾來到佛前，恭敬禮拜，向右繞佛三圈，再退坐一旁請問。
他首先問：這些獼猴過去修了什麼福，今生才有金色身體？又造了什麼罪業，以致生於畜生道？
接著問婆須蜜多尊者：過去種下什麼福德，能出生於長者之家，又能捨離世俗家庭而出家修道？為何如今卻表現得像不持戒行，與獼猴為伴，連說話聲音也像獼猴，使外道譏笑佛弟子？
國王最後懇請佛陀慈悲分別解說，使眾人明白其中因緣。
此諸獼猴宿有何福身作金色。復有何罪生畜生中。
國王的疑問指出一項重要的業報道理：同一眾生可能具有過去善業所感的福報，同時仍承受其他不善業的果報。
因此，不能因為一個人目前享有福報，就認為他完全沒有惡業；也不能因為眾生處境卑下，就斷定他毫無善根。
唯願天尊。慈哀我等分別演說令得開解。
頻婆娑羅王雖然先前生起嫌疑，此時卻願意親近佛陀，請求開示。他沒有堅持自己的判斷，而是希望透過佛法了解善惡業報的真相。
能夠由疑惑轉向請法，是修學的重要轉折。若執著自己的見解，即使親近善知識，也難以真正受教。
佛告大王。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。乃往過去無量億劫。過是之前有佛出世。名曰然燈。十號具足。彼佛滅後有諸比丘。於山澤中修行佛法。具阿練若十二頭陀。堅持禁戒如人護眼。因是即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。時空澤中有一獼猴。至羅漢所。見於羅漢坐禪入定。即取羅漢坐具披作袈裟。如沙門法偏袒右肩。手擎香爐繞比丘行。
佛陀告訴國王，應當仔細聆聽，並將所聞法義放在心中善加思惟，自己將為他分別解說。
佛陀追述久遠以前，曾有一尊名為然燈的佛出現世間，具足如來十號。然燈佛滅度後，有比丘在山林曠野修行佛法，實踐阿練若住處與十二頭陀行。
阿練若是遠離喧鬧、適合寂靜修行的處所。頭陀行則是幫助修行者少欲知足、遠離貪著的生活方式。
這些比丘守護戒律，如同保護自己的眼睛，因精勤修行而證得阿羅漢果，具足三明、六通與八解脫。
當時山林中有一隻獼猴，來到阿羅漢身旁，看見尊者正在禪定，便拿起他的坐具披在身上，模仿袈裟，偏袒右肩，手持香爐，繞著比丘行走。
具阿練若十二頭陀。堅持禁戒如人護眼。因是即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。
這些比丘不只遠離世俗喧鬧，更以持戒作為修行根本。他們對戒律的珍惜，如同人保護眼睛，不願讓身口意受到放逸染污。
三明、六通與八解脫，是修行證得的殊勝功德。這些成就並非只靠住在山林，而是依戒行、禪定與智慧精進修習。
時彼比丘從禪定覺。見此獼猴有好善心。即為彈指告獼猴言。法子。汝今應發無上道心。獼猴聞說歡喜踊躍。五體投地敬禮比丘。起復採花散比丘上。
阿羅漢從禪定中出定，看見獼猴模仿沙門威儀，知道牠具有喜好善法的心，便彈指喚醒牠的注意，親切稱牠為法子，勸牠發起無上菩提心。
獼猴聽聞後非常歡喜，立即五體投地，恭敬禮拜比丘，又採集鮮花散在尊者身上，表達供養之意。
見此獼猴有好善心。即為彈指告獼猴言。法子。汝今應發無上道心。
阿羅漢沒有因獼猴身處畜生道，就輕視牠的善根。他看見牠願意親近修行者，便進一步引導牠發起成佛度眾生的廣大願心。
獼猴最初只是模仿沙門的外在行儀，經由善知識引導，才開始接觸真正的修行方向。
獼猴聞說歡喜踊躍。五體投地敬禮比丘。起復採花散比丘上。
獼猴聽到勸發菩提心的教導，立即以禮拜與供花表達歡喜恭敬。牠雖尚未受持三歸五戒，卻已對善法生起信心。
由此可見，修學佛法的因緣，有時從一念歡喜、一念恭敬開始。若能繼續親近善知識，便有機會逐步深入戒法與智慧。
《今日修行觀照》
今日可以從自己對人的第一個念頭開始觀察。
當看見別人行為與自己不同，是否立刻認為對方不如法？聽見有人受到批評，是否尚未查明，就跟著議論？遇到不明白的事情，是否願意承認自己尚未了解？
真正需要警覺的，不只是他人的行為，更是自己尚未明白因緣，就急著生起的分別與批評。
可以練習在開口之前，先觀察自己的心念：這句話是否真實？是否出於善意？是否有助於事情得到正確認識？
《慧照心得》
婆須蜜多與獼猴嬉戲，表面看似不合一般沙門威儀，卻引出了深遠的宿世因緣。眾人只見眼前的動作，便生譏嫌；頻婆娑羅王雖然起初有所疑惑，終究願意親近佛陀，請求明白其中道理。
這使我反省，修行人最容易忽略的，有時正是自己對他人的分別心。當我們看見不熟悉的行為，若立即以自己的認知判斷善惡，便可能在不知不覺中造下口業。
阿羅漢對獼猴的態度，更值得深思。他沒有輕視畜生身相，而是看見其中願意親近善法的心，進一步勸發無上菩提心。
學佛不應只求自己看得明白，更要學習在眾生尚未圓滿的地方，看見可以引導向善的因緣。
願自己在日常修行中，謹慎言語，不輕慢眾生；遇見疑惑時願意請法，遇見善根時懂得護持。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛