《太子墓魄經》卷一（1）〈墓魄太子十三年不語・相師誣害父王決意生埋〉
《太子墓魄經》卷一（1）〈墓魄太子十三年不語・相師誣害父王決意生埋〉
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，向比丘眾講述自己過去生中的一段因緣。當時有位墓魄太子，出生時容貌端正、聰明殊勝，卻十三年閉口不語。父母因無法理解他的沉默，逐漸由憂慮轉為厭棄，甚至聽信婆羅門相師的妄言，認為太子將危害國家，決定將他活埋。這段因緣使我們看見，當人被恐懼與成見蒙蔽時，即使是至親骨肉，也可能因失去正見而造下嚴重過失。
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。告諸比丘。昔者有王名婆羅奈。王有一太子字名墓魄。生有無窮之明。端正妙潔無有雙比。
「聞如是」表示這段佛陀教法是依所聞而傳述。「一時」指出佛陀說法的某個時節，並未限定具體年月。
佛陀當時住在舍衛國的祇樹給孤獨園，向在場比丘講述過去的因緣。
「告諸比丘」說明佛陀主動向比丘眾開示。「昔者」表示故事發生在久遠以前。
當時有一位國王，經中稱為婆羅奈王。他有一位太子，名叫墓魄。
墓魄出生時便具有殊勝的聰明智慧，容貌端正清淨，世間少有能與他相比的人。
「生有無窮之明」形容太子天生具有非凡的明慧；「端正妙潔」則讚歎他的容貌端正、美好清淨。
王有一太子字名墓魄。生有無窮之明。
墓魄太子雖然天生具有殊勝明慧，後來卻長久不說話。這使他的外在表現與內在能力形成鮮明對照。
端正妙潔無有雙比。
太子容貌殊勝，原本受到父母珍愛。然而，外貌與身分所帶來的讚歎，並不能保證他永遠受到理解與善待。
父母奇之供養瞻視。須其長大當為立字。然太子結舌不語十有三歲。恬惔質朴志若死灰意如枯木。目不視色耳不聽音。狀類瘖啞聾盲之人。
父母見墓魄太子出生時容貌與智慧如此殊勝，心中十分驚奇，細心供養照顧。
「父母奇之」說明父母認為太子不同凡俗；「供養瞻視」表示他們用心撫養、照看。
父母原本期待太子逐漸長大，再依王室禮制為他正式命名。
「須其長大當為立字」說明父母對太子成長的期待。
然而，墓魄太子從幼年開始便閉口不語，一直持續十三年。
「然」字使情節由父母的期待轉向意外的發展。「結舌不語十有三歲」明確指出太子長久沉默的情形。
太子神情恬靜淡泊，性情質樸，不表現世俗的熱切追求。
「恬惔質朴」形容他安靜淡泊的樣貌；「志若死灰意如枯木」則以冷卻的灰燼與枯木，比喻他對外境缺乏一般人所見的反應。
「目不視色耳不聽音」描寫他不隨外在色相與聲音轉動。
由於他長久不說話，也不對外境作出一般人預期的反應，因此在旁人看來，彷彿是不能說話、聽見或看見的人。
「狀類瘖啞聾盲之人」說的是外在表現相似，並未證實太子真的失去言語、聽覺或視覺能力。
然太子結舌不語十有三歲。
墓魄太子十三年不說話，成為父母憂慮的原因。
此時父母尚不知道他沉默的真正緣由，只看見自己的期待沒有實現。
恬惔質朴志若死灰意如枯木。目不視色耳不聽音。
太子不隨外在色聲起一般反應，與王室期待的活潑聰慧形象不同。
這些描述呈現他的特殊行止，但不能僅憑外表就判斷其內心真正的境界。
於是父母患而厭之。王語夫人。當奈之何。此子將為他國所笑。夫人語王。當召相師相之。知當語不。
由於墓魄長久不語，父母開始感到憂患，甚至生起厭棄之心。
「於是」承接太子十三年沉默的情形。「父母患而厭之」說明父母由最初的珍愛，轉為憂慮與不滿。
國王向夫人詢問，究竟應當如何處理太子的事情。
「當奈之何」表達父王的困惑與無措。
國王擔心太子不能說話，將使王室受到其他國家的譏笑。
「此子將為他國所笑」顯示父王已將外界評價看得十分重要。
夫人建議召請相師，為太子觀相，判斷他將來是否能夠說話。
「當召相師相之」是夫人提出的辦法；「知當語不」表示希望藉由相師判斷太子是否會開口。
於是父母患而厭之。
父母原本因太子的殊勝容貌而歡喜，如今卻因他長久不語而厭棄。
同樣是自己的孩子，父母的態度竟因期待落空而改變。
此子將為他國所笑。
父王憂慮的重點，逐漸從太子的實際處境轉向王室的名聲。
當一個人過度在意他人的評價，就可能忽略眼前真正需要照顧的生命。
當召相師相之。知當語不。
夫人希望透過相師了解太子的情況，原本是出於尋求答案的心情。
然而，若將重大決定完全交給缺乏可靠依據的判斷，便可能使疑惑轉成傷害。
王即召婆羅門師使相太子。婆羅門言。此子非是世間人。為是熒惑耳。外為端正內懷不祥。危國滅宗將至不久不可畜養。宜當生埋誅而殺之。不除此子則絕國嗣。
國王隨即召來婆羅門相師，命他為墓魄太子觀相。
「王即召」表示父王立即採納夫人的建議；「使相太子」則說明相師受命判斷太子的情況。
婆羅門看過太子後，竟宣稱他不是普通世間之人，而是會帶來禍患的存在。
「此子非是世間人」是相師對太子作出的異常判斷；「為是熒惑耳」則將太子說成具有迷惑、災異性質的不祥之人。
相師接著說，太子雖然外貌端正，內在卻藏有不祥。
「外為端正內懷不祥」是相師以外貌與內在相對照，藉此加深國王的恐懼。
他甚至宣稱，太子不久將危害國家、斷絕宗族，因此不能繼續撫養。
「危國滅宗將至不久不可畜養」是相師對未來災禍的斷言，但原典在此並未提出任何可以證實這項指控的事實。
相師進一步主張，應當將太子活埋殺害。
「宜當生埋誅而殺之」清楚表明他提出的殘酷處置。
最後，相師又以國家繼承為理由，威脅國王若不除掉太子，王室將失去後嗣。
「不除此子則絕國嗣」是利用父王對國家與王位繼承的憂慮，使他更容易接受殺害太子的主張。
外為端正內懷不祥。
相師將太子的外在端正解釋成掩藏禍患的表象，卻沒有提出足以支持判斷的事實。
當人已經心生恐懼，便容易把無法理解的現象視為危險。
宜當生埋誅而殺之。
婆羅門相師不只妄言太子不祥，更直接提出活埋殺害的建議。
這使原本只是父母對太子沉默的疑惑，轉變為攸關生命的重大危機。
不除此子則絕國嗣。
相師以王室後嗣作為威脅，使父王誤以為必須犧牲太子，才能保全國家。
這種將無辜生命視為禍源的說法，正是邪見造成傷害的危險之處。
王語夫人。當如之何。今若不除此子恐後無復立太子。於是夫人隨王所為。王即召國中大臣共議之。一臣言。當遠徙深山無人之處。一臣言。當沒深水中。一臣言。但當隨師所語。掘作深坑而生埋之。
國王聽信相師的話後，再次向夫人詢問應當如何處理。
「王語夫人。當如之何」承接相師提出活埋太子的建議，說明父王已開始認真考慮這項殘酷處置。
父王擔心，如果不除掉墓魄，將來可能無法另立太子。
「今若不除此子恐後無復立太子」顯示他已將相師的猜測當成必須處理的危機。
夫人沒有繼續勸阻，而是順從國王的決定。
「於是夫人隨王所為」說明母親在這個重大關頭，沒有堅持保護太子的生命。
國王隨即召集國中大臣，共同商議如何處置太子。
「王即召國中大臣共議之」表示此事從王室內部的疑慮，進一步成為國家大臣參與的決策。
第一位大臣主張，將太子送往深山無人的地方。
「當遠徙深山無人之處」表示把太子遠遠放逐，使他離開王宮。
第二位大臣主張，將太子沉入深水之中。
「當沒深水中」則是以溺水方式傷害太子的生命。
第三位大臣主張，完全依照婆羅門相師的話，挖掘深坑，將太子活埋。
「但當隨師所語」表示他沒有重新辨別相師的說法是否正確，而是主張直接服從。
「掘作深坑而生埋之」清楚指出最終提出的處置方式。
今若不除此子恐後無復立太子。
父王因擔心王室後嗣，逐漸將親生兒子視為需要排除的障礙。
這顯示恐懼與執著一旦失去正見，便可能使人作出違背慈悲的決定。
於是夫人隨王所為。
夫人原本珍愛太子，卻在父王準備作出錯誤決定時選擇順從。
這使我們看見，面對傷害生命的行為，單純沉默或附和，也可能失去保護他人的機會。
但當隨師所語。掘作深坑而生埋之。
第三位大臣完全依附相師的判斷，主張將太子活埋。
他沒有重新查明事實，也沒有以生命不可輕害的原則衡量這項建議。
《今日修行觀照》
墓魄太子十三年閉口不語，父母原本可以耐心了解他的情況，卻因擔心王室受到譏笑，轉而召請相師。
相師沒有提出可靠的事實，便宣稱太子不祥，甚至主張將他活埋。
父王誤信邪言，夫人順從，大臣也提出各種殘酷處置，使一個原本受到珍愛的孩子，陷入生命危險。
這段因緣值得我們反省：當自己不理解某個人時，是否曾經急於貼上標籤？當聽見他人的負面評價時，是否曾經不加查證便相信？
不理解，不應成為排斥的理由；心生恐懼，更不能成為傷害生命的藉口。
今日若遇到與自己想法不同、言行特殊或難以理解的人，應先學習耐心傾聽與觀察，不因成見而否定對方。
當他人提出傷害性的建議時，也應思考這項說法是否有事實根據，是否符合慈悲與不傷害的原則。
尤其當自己具有決定權時，更須謹慎，不讓一時恐懼造成無法挽回的後果。
《慧照心得》
墓魄太子出生時，父母因他的端正與聰明而歡喜，卻在他十三年不語之後，逐漸生起憂慮與厭棄。
這使我深深反省，世間的愛有時容易受到期待牽引。
當一個人符合我們的期待，便容易歡喜親近；當他的表現不如預期，卻可能失去原有的耐心。
然而，真正的慈悲，不應只在順境中存在。
墓魄太子的父王，因擔心受到其他國家譏笑，便將兒子的沉默視為王室的恥辱。
後來又聽信相師妄言，認為太子將危害國家，甚至決定將他活埋。
這使我看見，當人過度執著名聲與權位時，便可能忽略眼前最應珍惜的生命。
若失去正見，即使原本懷有親情，也可能因恐懼與執著而傷害至親；若能守護慈悲，便不應因他人的不同而輕易生起排斥。
身為學佛修行之人，我應從父王的過失中警惕自己。
遇到不理解的事情，不急於判斷；聽見他人的評論，不立即相信；面對不同的生命，不以自己的期待要求對方。
尤其相師一句不祥之言，竟使父王與群臣開始商議活埋太子，更提醒我必須謹慎口業。
一句缺乏根據的話，可能使人受到誤解；若再加上權勢與恐懼，甚至可能造成難以挽回的傷害。
因此，修行不只是避免自己親手傷害，也要避免以妄語、偏見或附和，促成他人的痛苦。
當自己有能力勸止不善時，應盡力以柔和而堅定的態度守護正法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛