《大乘本生心地觀經》卷第四（3）〈世間舍宅如微火・石窟寶藏警示貪欲〉
《大乘本生心地觀經》卷第四（3）〈世間舍宅如微火・石窟寶藏警示貪欲〉
佛陀以微小火焰與石窟寶藏兩個譬喻，開示貪欲對修行的危害。
微火雖小，卻能逐漸焚燒草木；貧人雖然意外得到珍寶，卻因一心盤算享受，未能及時離開險境，最後遭群賊殺害。這兩個譬喻使我們看見，煩惱不一定在開始時便十分強烈，卻可能隨著貪求不斷增長，使人忘記生命無常，也失去珍惜善根的智慧。
復次善男子。出家菩薩觀世舍宅。猶如石火深生厭患。何以故。譬如微火能燒一切諸草木等。世間舍宅亦復如是。貪心求覓馳走四方。若有所得受用不足。於一切時追求無厭。若無所得心生熱惱日夜追求。
佛陀進一步告訴善男子，出家菩薩觀察世間舍宅，應當像看見火焰一樣，認識其中容易引生的煩惱與危險。
為什麼如此說？因為微小的火焰，若遇到草木，便可能逐漸燃燒，最後造成廣大的災害。
世間生活中的貪欲也是如此。人們為了追求財物與享受，四處奔走；得到之後，仍然覺得不夠；得不到時，又生起焦躁與苦惱，日夜不停追求。
佛陀所警惕的，不是正當生活本身，而是沒有止境的貪求，使身心長久受到煩惱逼迫。
譬如微火能燒一切諸草木等。世間舍宅亦復如是。
微火最初雖然不大，若沒有及時防護，仍可能逐漸蔓延。
貪欲也是如此。一個微小的念頭，若不加觀察，便可能發展成強烈執著，甚至使人為了滿足欲望而造作惡業。
若有所得受用不足。於一切時追求無厭。若無所得心生熱惱日夜追求。
佛陀指出，貪心使人陷入兩種苦惱：得到時仍不滿足，得不到時又焦急不安。
若將安樂完全寄託在外在財物，內心便容易隨著得失起伏，難以得到真正安穩。
是故世間一切舍宅。能生無量煩惱之火。為起貪心恒無知足。世間財寶猶如草木。貪欲之心如世舍宅。以是因緣。一切諸佛說於三界名為火宅。善男子。出家菩薩能作是觀。厭離世間名真出家。
佛陀指出，世間舍宅容易成為無量煩惱生起的地方，原因就在於眾生對財物、享受與生活條件生起貪心，長久不能知足。
經中以財寶譬喻草木，以貪欲之心說明世間舍宅的染著。當貪心與外在境界相互牽引，煩惱便如火焰一般不斷增長。
因此，諸佛將欲界、色界、無色界統稱為三界火宅，提醒眾生，即使暫時享有安樂，只要尚未斷除煩惱與生死繫縛，便仍不能得到究竟安穩。
出家菩薩若能如此觀察，對世間貪著生起出離心，才真正符合出家修道的方向。
以是因緣。一切諸佛說於三界名為火宅。
三界之所以譬喻為火宅，是因為眾生仍受無常、煩惱與業力所繫縛。
火宅不是說世間沒有任何善緣，而是提醒修行者，不應把暫時的欲樂誤認為究竟解脫。
出家菩薩能作是觀。厭離世間名真出家。
佛陀指出，真正的出家修行，需要以智慧觀察世間貪欲的過患。
厭離世間，不是厭惡眾生，也不是逃避責任，而是厭離使自己與眾生長久受苦的貪著與無明。
爾時如來。重說偈言 出家菩薩觀世宅 猶如人間微少火 一切草木漸能燒 世宅當知亦如是 眾生所有眾財寶 更互追求常不足 求不得苦恒在心 老病死火無時滅 以是因緣諸世尊 說於三界為火宅 若欲超過三界苦 應修梵行作沙門 三昧神通得現前 自利利他悉圓滿
這時，佛陀以偈頌再次宣說微火與火宅的譬喻。
出家菩薩觀察世間舍宅，如同看見微小火焰逐漸焚燒草木。眾生為了財寶彼此追求，卻始終難以滿足；求而不得的痛苦常在心中，老、病、死的逼迫也不曾停止。
因此，諸佛說三界如同火宅。
若希望超越三界生死之苦，就應修習清淨梵行，成為真正依正法修道的沙門。
經中進一步指出，修行者藉由清淨梵行與禪定修習，能逐漸成就三昧與神通，使自利與利他的功德得到圓滿。
眾生所有眾財寶 更互追求常不足 求不得苦恒在心 老病死火無時滅
佛陀將貪求與老病死苦並列，使修行者明白，財物不能消除生命的根本無常。
即使得到想要的東西，若貪心沒有止息，仍會繼續生起新的苦惱。
若欲超過三界苦 應修梵行作沙門 三昧神通得現前 自利利他悉圓滿
佛陀指出，若希望超越三界之苦，便應修習清淨梵行，培養禪定與智慧。
三昧與神通在此是修行功德的展現，但不能將追求神通當成修道的唯一目的。真正重要的是離苦解脫，並以所修功德利益眾生。
復次善男子。愛樂出家當觀舍宅。如彼深山石窟之中有大寶藏。譬如長者唯有一子。其家大富財寶無量。奴婢僕從象馬無數。其父於後忽遭重病。名醫良藥不能救療。長者自知將死不久。即命其子而告之言。凡我所有一切財寶付囑於汝。勤加守護勿令漏失。既付囑已即便命終
佛陀接著以深山石窟中的寶藏，說明眾生貪著世間生活的危險。
故事中，有一位富有的長者，只有一個兒子。家中財寶無量，奴婢、僕從、象馬都十分充足。
後來長者忽然生了重病，即使尋求名醫良藥，也無法治癒。
長者知道自己即將命終，便將所有財寶託付兒子，叮囑他勤加守護，不可任意散失。
交代完畢後，長者便去世了。
這段故事首先呈現父親對兒子的信任與囑託，也提醒我們，即使擁有廣大財富，仍然不能避免疾病與死亡。
其父於後忽遭重病。名醫良藥不能救療。
長者雖然財富充足，卻不能依靠財寶免除疾病與死亡。
佛陀藉此提醒眾生，世間資財有其用途，卻不是究竟安穩的依靠。
凡我所有一切財寶付囑於汝。勤加守護勿令漏失。
父親臨終前，將家業託付兒子，希望他能謹慎守護。
這份囑託包含父親對家庭延續的關懷，也為後面兒子放逸敗家的情節建立因緣。
時長者子不順其命。恣行放逸既損家業。財物散失。僮僕逃逝而無所依。時彼老母心懷憂惱。遂得重病即便終歿。其子貧窮無所恃怙。遂投山谷拾薪採果貨鬻自給。
長者去世後，兒子沒有遵守父親的囑託，反而放縱自己，過著放逸的生活。
家業逐漸敗壞，財物散失，僮僕也紛紛離開，使他失去原本的生活依靠。
他的母親因為憂慮而生起重病，最後也離開人世。
兒子從原本富有的家庭，變成貧窮無依的人，只能進入山谷，拾柴、採果，再拿去販賣，以維持生活。
佛陀藉由這段因果，使我們看見放逸不只傷害自己，也可能使父母與眷屬承受痛苦。
時長者子不順其命。恣行放逸既損家業。財物散失。
兒子不遵守父親的教誨，放縱欲望，最後使家業散失。
放逸的危險，在於人只顧眼前享受，卻不願觀察行為所帶來的長遠後果。
時彼老母心懷憂惱。遂得重病即便終歿。
母親因兒子敗壞家業而深感憂惱，最後病重命終。
故事使我們明白，個人的放逸可能影響親近的人，因此修行不只關乎自己，也應顧及父母與眷屬。
彼時遇雪入石窟中權自憩息。然此窟中是昔國王藏七寶所無能知者。經數百千年迥絕人跡。時彼貧人業因緣故。偶入窟中見無量金。心大歡喜得未曾有。
後來，這位貧人在山中遇到下雪，便進入石窟暫時休息。
他不知道，這座石窟原來是過去國王收藏七寶的地方。經過數百千年，長久沒有人到過這裡，也沒有人知道寶藏的存在。
由於過去業因緣的關係，貧人偶然進入石窟，發現其中藏有無量黃金。
他原本生活困苦，忽然見到如此巨大的財富，內心生起前所未有的歡喜。
然而，接下來的故事將顯示，得到財寶並不代表已經得到真正安穩。
時彼貧人業因緣故。偶入窟中見無量金。心大歡喜得未曾有。
貧人因緣際會發現寶藏，立刻生起強烈歡喜。
財寶本身可以改善生活，但若心中只剩下對財物的執取，便容易失去對周遭危險的警覺。
因而分割若干分金造立舍宅。若干分金為娶妻財。如是奴婢。如是象馬。隨心所欲皆如其意。作是計時有諸群賊。為趁走鹿到於窟前。見此貧人以金分配。遂捨其鹿殺人取金。
貧人發現黃金後，立刻開始分配財寶。
他打算拿出一部分建造房舍，一部分作為娶妻的財物，還要購置奴婢、象馬，使未來生活的一切享受都能如願。
就在他專心盤算的時候，一群盜賊追逐逃跑的鹿，來到石窟前。
盜賊看見貧人正在分配黃金，便放棄追鹿，轉而殺害貧人，奪走財寶。
這位貧人雖然發現了珍貴寶藏，卻在尚未真正享用之前便失去生命。
佛陀藉此使修行者看見，貪著未來享受，可能使人忘記生命無常與眼前危險。
隨心所欲皆如其意。
貧人想像自己未來可以得到一切享受，內心已被財寶所牽引。
然而，這些都還只是尚未實現的計畫，他卻已經沉浸其中。
見此貧人以金分配。遂捨其鹿殺人取金。
盜賊看見黃金，便捨棄原本追逐的鹿，殺害貧人奪取財物。
貧人的遭遇說明，世間財寶雖然可貴，卻不能保證生命安全；若只顧積聚，仍可能在無常到來時失去一切。
愚癡凡夫亦復如是。深著世樂不樂出離。深山石窟如世舍宅。伏藏金寶猶如善根。琰魔使者即是群賊。隨業受報墮三惡道。不聞父母三寶名字喪失善根。以是因緣。應當厭離發於無上大菩提心。出家修道希成妙覺
佛陀親自說明石窟寶藏譬喻所代表的法義。
愚癡凡夫就像故事中的貧人，深深貪著世間欲樂，不願修習出離之道。
深山石窟譬喻世間舍宅，隱藏的金寶譬喻眾生已有的善根，琰魔使者則譬喻奪命的群賊。
眾生若只顧世間享受，忘記修習善根，無常到來時便可能隨著惡業受報，墮入三惡道，失去親近父母與三寶的善緣。
因此，佛陀勸勉修行者認識貪著的過患，發起無上菩提心，出家修道，希望成就究竟覺悟。
深山石窟如世舍宅。伏藏金寶猶如善根。琰魔使者即是群賊。
佛陀明確指出譬喻的對應關係。
石窟代表容易使人沉迷的世間生活，金寶代表難得的善根，群賊則代表無常奪命的逼迫。
貧人只顧分配黃金，卻失去生命；修行者若只顧世間享受，也可能錯失培養善根的機會。
應當厭離發於無上大菩提心。出家修道希成妙覺
佛陀勸勉修行者，不要只停留在對無常的恐懼，而應進一步發起無上菩提心，依正法修道。
出離心使人願意放下貪著，菩提心則使修行不只為自己解脫，也願一切眾生共同離苦。
爾時如來。重說偈言 愛樂在家諸菩薩 觀於舍宅如寶藏 譬如長者有一子 其家大富饒財寶 奴婢僕從及象馬 一切所須無不豐 於後長者身有病 舉世良醫皆拱手 臨終告命諸親族 付囑家財與其子 教誨令存孝養心 當勤享祀無斷絕 是時其子違父命 廣縱愚癡多放逸 老母懷憂疾病身 又因惡子尋喪逝
佛陀接著以偈頌重述長者與兒子的故事。
長者家中富有，財寶、奴婢、僕從與象馬都十分充足。然而，長者後來身患重病，世間良醫也無法救治。
臨終前，長者召集親族，將家財託付兒子，並教導他應當保存孝養之心，勤於祭祀供養，不使家業與孝道斷絕。
然而，兒子違背父親教誨，愚癡放逸，最終使家業敗壞，也令母親因憂病而去世。
佛陀重說這段故事，是要修行者看見，不守護善行與責任，便容易使原有福報逐漸散失。
教誨令存孝養心 當勤享祀無斷絕
長者臨終時，不只交代財物，也勸兒子保存孝養之心。
這顯示父親希望兒子延續的，不只是外在家業，也包括對尊親的恭敬與責任。
是時其子違父命 廣縱愚癡多放逸
兒子不遵守父親的囑託，任由愚癡與放逸增長。
放逸使人只顧眼前欲樂，忽略行為後果，也容易使善根與福報逐漸衰退。
眷屬乖離無所託 拾薪貨鬻以為常 往彼山中遇風雪 入於石窟而暫息 窟中往昔藏妙寶 已經久遠無人知 樵人得遇真金藏 心懷踊躍生希有 尋時分配真金寶 隨意所欲悉用之 或以造舍或妻財 奴婢象馬并車乘 校計未來無能捨 群賊因鹿到其前 是彼怨家會遇時 遂殺貧人取金去
偈頌接著敘述，長者子敗壞家業後，眷屬離散，生活失去依靠，只能拾柴販賣維生。
後來，他在山中遇到風雪，進入石窟暫時休息，意外發現久遠以前藏在其中的黃金寶藏。
他歡喜不已，開始盤算如何分配財寶，準備建造房舍、娶妻，以及取得奴婢、象馬與車乘。
然而，就在他計畫未來享受時，追鹿而來的群賊發現黃金，將他殺害，奪走財寶。
這段偈頌完整呈現貧人從貧困、得寶、歡喜盤算，到突然喪命的過程，使無常與貪著的危險更加鮮明。
樵人得遇真金藏 心懷踊躍生希有 尋時分配真金寶 隨意所欲悉用之
貧人得到黃金，立刻將心思放在未來的享受上。
然而，財寶尚未真正帶來安樂，強烈的貪著卻已經使他沉迷其中。
群賊因鹿到其前 是彼怨家會遇時 遂殺貧人取金去
群賊原本追逐逃鹿，卻因看見黃金而改變目標，殺害貧人。
貧人以為寶藏能改變命運，卻沒有想到無常與危險已經逼近。
愚癡眾生亦如是 石窟猶如世間宅 伏藏真金比善根 琰魔鬼使如劫賊 以是因緣諸佛子 早趣出家修善品 應觀身命類浮泡 勤修戒忍波羅蜜 當詣七寶菩提樹 金剛座上證如如 常住不滅難思議 轉正法輪化群品
佛陀在偈頌最後，再次說明石窟寶藏的譬喻。
愚癡眾生就像貧人，容易沉迷世間欲樂。石窟譬喻世間舍宅，隱藏的真金譬喻善根，琰魔鬼使則如奪取生命的群賊。
佛陀因此勸勉佛弟子，應及早趣向出家修道，培養種種善法。
修行者應觀察身命如同水面浮泡，雖然暫時顯現，卻不能久住；因此更應精進修習持戒、忍辱等波羅蜜。
經中最後以七寶菩提樹、金剛座、證得如如與轉正法輪，指出菩薩修行的究竟方向。
修行不是只為避免死亡與苦難，而是希望圓滿智慧，成就佛道，長久教化眾生。
石窟猶如世間宅 伏藏真金比善根 琰魔鬼使如劫賊
佛陀以石窟、真金與群賊，分別說明世間舍宅、善根與無常逼迫。
眾生若只貪戀世間享受，便可能忽略自己已有的善根，錯失難得的修行機會。
應觀身命類浮泡 勤修戒忍波羅蜜
佛陀指出，生命如同水面浮泡，無常而脆弱。
因此，修行者應把握當下，勤修持戒與忍辱，不因生命暫時安穩便忘記精進。
當詣七寶菩提樹 金剛座上證如如 常住不滅難思議 轉正法輪化群品
佛陀以菩提樹與金剛座，指出菩薩最終應證得真如法性、圓滿覺悟，並轉正法輪教化眾生。
這使石窟寶藏的譬喻不只停留在警惕貪欲，更進一步引導修行者發起成佛度眾生的廣大願心。
《今日修行觀照》
今天可以觀察，自己是否曾經因為想得到更多，而忘記珍惜已經擁有的善緣。
有時我們希望生活更加安穩，於是不斷追求財物、成就與他人的認同。這些事情若能正當取得、善加運用，本身不一定成為障礙；但若內心始終不能知足，便容易使追求變成煩惱。
佛陀以微火譬喻貪欲，使我們明白，煩惱應在剛生起時便加以觀察。
又以貧人石窟得寶的故事提醒我們，即使得到珍貴財物，也不能因此忘記生命無常。
真正值得珍惜的，不只是眼前財物，更是能引導自己離苦的善根與聞法因緣。
今天可以練習一件事：當自己想要得到某樣東西時，先問問內心，這是真正需要，還是貪欲正在增長？
若已經具足生活所需，便練習知足；若有能力幫助他人，便練習布施；若發現自己因得失而焦躁，便回到呼吸與正念，觀察煩惱如何生起。
《慧照心得》
讀到佛陀以微火譬喻世間貪欲，我深深感受到，煩惱往往不是突然變得強烈，而是從一個沒有察覺的念頭開始。
有時只是想得到更多一點，卻逐漸變成不斷比較；有時原本只是希望生活安穩，後來卻被得失牽引，使內心失去平靜。
石窟寶藏的故事，更使我反省生命的無常。
貧人原本生活困苦，意外發現黃金，便開始盤算未來的房舍、妻子、奴婢與象馬。他以為財寶可以帶來長久安樂，卻沒有想到群賊已經來到眼前。
佛陀將伏藏真金譬喻善根，使我明白，修行者真正應當守護的，不只是世間財物，更是難得的信心、戒行、正見與菩提願心。
若已經有緣聽聞正法，卻仍將全部心力放在名利得失上，便如同發現寶藏卻忘記生命危險的人。
世間財寶可以失去，生命也終將無常；唯有及時修習善法，才能不辜負難得的人身與聞法因緣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛