《悲華經》卷第八（9）〈父母弟子眷屬發願・亂想可畏願作布施道伴〉
《悲華經》卷第八（9）〈父母弟子眷屬發願・亂想可畏願作布施道伴〉
寶海的大悲願得到授記之後，法會中的眾生也開始主動發願，要在他未來漫長的菩薩行中與他結下深厚因緣。有的願作父母、乳母、妻子、兒子，有的願作弟子、僮僕，也有無量眾生願受他的調伏教化。最後，裸形梵志亂想可畏更發下一個特殊的願：生生世世向寶海求索種種財物乃至身體，使他圓滿六波羅蜜，成為菩提道上的助伴。
善男子。爾時會中有一梵志。名相具足。作如是言。善大丈夫。若於來世無量無邊阿僧祇劫。為菩薩時在在生處。我當為汝常作侍使。恒以慈心奉給所須。至一生時復當作父。汝成佛已作大檀越。亦當授我無上道記。
當時法會中有一位名叫相具足的梵志發願：未來無量無邊阿僧祇劫中，只要寶海仍在行菩薩道，自己生生世世都願作他的侍者，以慈心供給所需；到了最後一生，又願作他的父親。等寶海成佛之後，自己還要作大施主，並願得到無上菩提授記。
若於來世無量無邊阿僧祇劫。為菩薩時在在生處。我當為汝常作侍使。
這不是一世短暫的護持，而是把自己的願放進寶海漫長的菩薩行中。真正的道伴，不只在順利時同行，也願意長久護持善法的成就。
時有海神。名曰調意。復作是言。善大丈夫。從今已往在在之處。乃至一生願我常當為汝作母。汝成佛已亦當授我無上道記。時有水神。復作是言。從今已往所在之處乃至一生。願我常當作汝乳母。汝成佛已亦當授我無上道記。
海神調意也發願，從今以後直到寶海最後一生，願常常作他的母親；另一位水神則願作他的乳母。他們共同所求的，都是在寶海成佛之後，也能得到無上菩提授記。
從今已往在在之處。乃至一生願我常當為汝作母。
這些願把菩薩成佛的因緣拉得非常長遠。未來佛陀一生中的父母、眷屬，不只是偶然相遇，而是在久遠菩薩道中已經發願結緣。
有二帝釋。一名善念。二名寶念。復作是言。善大丈夫。汝成佛已我等當作智慧神足聲聞弟子。復有帝釋名善見足。作如是言。大悲。從今已往在在之處。乃至一生常為汝子。
兩位帝釋，一名善念、一名寶念，願在寶海成佛之後，成為具足智慧與神足的聲聞弟子。另一位帝釋善見足則發願，從現在直到寶海最後一生，生生世世常作他的兒子。
汝成佛已我等當作智慧神足聲聞弟子。
有人願以親屬身分護持，有人則願在佛成道後作聲聞弟子。雖然角色不同，方向都是同一件事：與佛法結緣，在未來親近正法、得到解脫利益。
有須彌山神名善樂華。復作是言。大悲。汝乃至一生常為汝婦。成佛道已亦當授無上道記。復有阿修羅王名胸臆行。復作是言。大悲。於無量無邊阿僧祇劫。為菩薩時乃至一生於其中間。我當為汝僮僕給使奉諸所安。
須彌山神善樂華發願，在寶海最後一生作他的妻子，並願在他成佛後得到無上菩提授記。阿修羅王胸臆行則願在寶海無量無邊阿僧祇劫的菩薩行中，一直到最後一生，都作僮僕給使，供給種種所需。
於無量無邊阿僧祇劫。為菩薩時乃至一生於其中間。我當為汝僮僕給使奉諸所安。
經文反覆出現「乃至一生」，顯示這些願不是一時熱心，而是願意陪伴直到菩薩最後成佛。時間愈長，愈能看出願心是否堅固。
汝成阿耨多羅三藐三菩提已。轉正法輪我初解法。得於實果服甘露味。乃至得斷一切煩惱成阿羅漢。
胸臆行又發願：寶海成就無上菩提、轉正法輪時，自己要首先理解佛法，證得真實果位，如飲甘露法味一般，最後斷除一切煩惱，成就阿羅漢果。
轉正法輪我初解法。得於實果服甘露味。
他所求的不只是陪伴菩薩，而是等佛成道之後真正聞法、解法、證果。親近佛的最終目的，仍然要落在依法修行、斷除煩惱。
爾時復有一恒河沙等。天龍鬼神阿修羅迦樓羅人非人等。向大悲菩薩作是誓願。善大丈夫。要當調伏教化我等。
這時又有一恒河沙那麼多的天、龍、鬼神、阿修羅、迦樓羅、人與非人等，一同向大悲菩薩發願：善大丈夫，將來一定要調伏、教化我們。
善大丈夫。要當調伏教化我等。
這群眾生不是只求大悲菩薩保佑自己，而是主動求他「調伏教化」。願意接受教化，也意味著願意讓自己的煩惱與錯誤被指出、被改變。
爾時有一裸形梵志。名亂想可畏。復作是言。善大丈夫。汝於無量無邊阿僧祇劫行菩薩道時我當從汝求索所須常至汝所。乞求衣服床榻臥具。房舍屋宅象馬車乘。國城妻子頭目髓腦。皮肉手腳耳鼻舌身。
接著有一位裸形梵志，名叫亂想可畏。他所發的願非常不同。他說：未來無量無邊阿僧祇劫中，當你行菩薩道時，我要常常到你面前求索所需，從衣服、床榻、臥具、房舍、屋宅、象馬車乘、國城妻子，一直到頭目髓腦、皮肉手腳、耳鼻舌身，都向你求取。
我當從汝求索所須常至汝所。乞求衣服床榻臥具。房舍屋宅象馬車乘。國城妻子頭目髓腦。皮肉手腳耳鼻舌身。
表面看來，他一直來索取，似乎是在增加寶海的困難；但下一段經文立即說明，他正是要以這些求索，成為寶海圓滿布施乃至六波羅蜜的助緣。
善大丈夫。我當為汝作佐助因。令汝滿足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。大悲梵志如是等行菩薩道時。我當勸汝令得具足六波羅蜜。汝成佛已願作弟子。當從汝聞八萬法聚。聞已即能辯說法相。說法相已汝當授我無上道記。
亂想可畏說明自己的真正願心：我要成為你的助緣，使你圓滿檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。當你如此行菩薩道時，我會幫助你具足六波羅蜜；等你成佛之後，我願作你的弟子，從你聽聞八萬法聚，聞法後能夠辨說法相，最後也得到無上菩提授記。
我當為汝作佐助因。令汝滿足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。
原來「求索者」也可以成為菩薩修行的道伴。從布施者這一面看，是練習捨；從求索者這一面看，則願自己成為對方圓滿波羅蜜的助因。經文把看似相反的兩個角色，都放進菩提因緣中。
善男子。爾時梵志。聞是事已即禮佛足。便告裸形梵志言。善哉善哉。汝真是我無上道伴。汝於無量無邊百千萬億阿僧祇劫。常至我所乞索所須。所謂衣服乃至舌身。我於爾時以清淨心。捨諸所有布施於汝。汝於是時亦無罪分。
寶海梵志聽完這個願，先禮拜佛足，接著讚歎亂想可畏：「善哉善哉，你真正是我的無上道伴。」他也正式接受這個因緣：未來無量長劫中，你可以常來向我求索，從衣服一直到舌身，我都願以清淨心捨棄所有而布施給你；而你也不因此有罪。
善哉善哉。汝真是我無上道伴。
寶海沒有把求索者只看成來奪取自己的人，而是看見對方能使自己實踐大願，因此稱他為「無上道伴」。這不是顛倒善惡，而是在菩薩誓願的特定因緣中，把考驗轉成圓滿布施的修行。
《今日修行觀照》
今天遇到不順自己心意的人事時，先不急著把它只定義成障礙。觀察一下：這件事正在碰觸自己的哪一個執著？是貪著、面子、控制，還是瞋心？看見之後，從這一處開始修。
汝真是我無上道伴。
《慧照心得》
這一段讓我看到，菩薩道上的「同行」比想像中廣得多。有人願作父母，有人願作弟子，有人願供給所需；亂想可畏卻選擇不斷向寶海求索，甚至求到頭目髓腦、身體肢節。
我當為汝作佐助因。令汝滿足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。
最值得觀照的是，寶海竟稱他為「無上道伴」。修行若只接受順著自己的人，很難真正知道執著藏在哪裡。當然，這不是叫我們在現實中接受不當傷害，而是學習在境界現前時，不讓瞋恚先作主。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛