《大方便佛報恩經》卷第七（7）〈國王供養師子舍利・親近善友速成菩提〉
堅誓師子忍受毒箭，至死不起惡心。命終之後，天地震動、禽獸驚散，又現無雲雨血、日失精光等異相。獵師剝取金色師子皮奉獻國王，國王得知捕殺經過後，憶起智者所說金毛畜獸必是菩薩，於是將師子皮帶回山中，焚化皮骨、收取舍利、起塔供養。佛陀最後揭示，堅誓師子正是自己的過去身，並指出菩薩因知恩報恩而親近善友，乃至喪命也不令惡心破壞善根；由親近善知識故，能迅速成辦無上菩提。
天地六反震動。驚諸禽獸四散馳走。無雲雨血。日無精光。爾時獵師即脫被服。持刀剝之擔負還歸。既至家已奉上國王。
堅誓師子命終後，天地發生六種震動，驚動禽獸，使牠們四散奔走；天空沒有雲卻降下血雨，太陽也失去光彩。
此時獵師脫去先前用來偽裝的衣服，拿刀剝下堅誓的皮，背負回家。回到家後，又將金色師子皮奉獻給國王。
堅誓至死守住善心，命終後出現種種異相；獵師卻仍依原來求取利益的計畫，剝皮奉王。
天地六反震動。驚諸禽獸四散馳走。無雲雨血。日無精光。
堅誓命終時，天地震動、禽獸驚走、無雲而雨血、日失光明。這些異相伴隨牠的死亡而出現，使此事不再只是獵師捕殺一頭野獸的尋常事件。
爾時獵師即脫被服。持刀剝之擔負還歸。
堅誓死後，獵師立即脫下偽裝法服，剝取師子皮帶走。至此，他假借沙門形相取得信任、射殺堅誓的計畫完全顯露。
王見歡喜問諸臣言。我從生來。未聞畜獸身毛金色。如何今日親自眼見。奇哉怪哉。徐問獵師。以何方便而得是皮。
國王看見金色師子皮，起初生起歡喜，又對群臣表示，自己從出生以來從未聽聞有畜獸身毛呈金色，如今竟親眼看見，實在奇特。
於是國王仔細詢問獵師，究竟用了什麼方法取得這張金色師子皮。
國王沒有只停留在獲得珍奇毛皮的歡喜，而是追問取得的方法。這一問使獵師如何偽裝沙門、利用堅誓信敬而射殺牠的經過即將被揭開。
以何方便而得是皮。
國王追問取得師子皮的方法。物品雖然珍奇，但它如何取得、是否伴隨欺騙與傷害，同樣不可忽略。
爾時獵師即前白王。唯願大王賜我無畏。當以上事向大王說。王言。隨汝所願。爾時獵師具以上事向大王說。
獵師上前稟告國王，希望國王先賜予自己無所畏懼的保障，然後才願意把事情經過完整說出。
國王答應他的請求。獵師於是將先前如何發現堅誓、如何剃除鬚髮披著法服、如何利用牠敬重沙門的心而射殺牠等事情，全都向國王說明。
唯願大王賜我無畏。當以上事向大王說。
獵師在說出實情之前，先請求國王使自己無所畏懼，顯示他知道事情一旦說出，可能引起嚴重後果。
王聞是語心生憂惱。譬如人噎既不得咽又不得吐。即出宣令一切大臣及諸小王大眾已集即自宣言。諸君當知。我曾從智者聞如是語。若有畜獸身毛金色必是菩薩。若一眾生發菩提心。令一切眾生得大利益。
國王聽完獵師的陳述，心中生起深重憂惱，如同有人被食物噎住，既吞不下去，也吐不出來，形容其內心極為難受。
國王隨即下令召集一切大臣、諸小王及大眾，向眾人宣告：自己曾從智者聽聞，若有畜獸身毛金色，必定是菩薩；若有一位眾生發起菩提心，便能使一切眾生得到大利益。
若有畜獸身毛金色必是菩薩。若一眾生發菩提心。令一切眾生得大利益。
國王依自己從智者所聞，認定這頭金毛師子是菩薩，並指出一個眾生發菩提心，能為一切眾生帶來廣大利益。因此，獵師所殺害的並非只是珍奇野獸，而是發菩提心的菩薩。
王聞是語心生憂惱。譬如人噎既不得咽又不得吐。
國王得知真相後，原先見到珍奇毛皮的歡喜轉成憂惱。譬喻以噎住而不能吞吐，表現他得知菩薩遭害後心中難以安處的感受。
如何今日是惡獵師。設是方便殺是菩薩。我今若以官爵俸祿象馬七珍衣服飲食錢財穀帛賜是惡人。則與彼一道共為勞侶。思惟是已。即取獵師奪其命根。
國王想到，獵師竟設下這樣的方便殺害菩薩。如果自己仍依原先期待，以官爵俸祿、象馬七珍、衣服飲食、錢財穀帛賞賜獵師，就等於與他的行為走在同一道路上，共同成為同伴。
國王作此思惟後，便取獵師性命。這是經中對當時國王處置的敘述，呈現國王不願以賞賜支持獵師殺害菩薩的決斷。
我今若以官爵俸祿象馬七珍衣服飲食錢財穀帛賜是惡人。則與彼一道共為勞侶。
國王警覺到，若明知獵師以欺騙殺害菩薩，仍用爵祿財物加以獎賞，自己便是在利益上支持這種行為。因此他拒絕以賞賜肯定此事。
思惟是已。即取獵師奪其命根。
經中記載，國王最後奪取獵師生命。這是故事中當時國王的處置，應依原有因緣如實理解，不把它擴張成一般人面對惡行時可以自行殺害報復的準則。
持師子皮還入山中到尸骸所。即以牛頭栴檀聚而成[卄/積]。以火闍維師子皮骨。收取舍利起塔供養。
國王帶著師子皮回到山中，來到堅誓遺骸所在之處。他以牛頭栴檀堆聚成焚化之所，用火闍維師子的皮與骨，之後收取舍利，建立塔廟供養。
原本被獵師視為換取爵祿的金色皮毛，最後沒有成為國王享用的珍物，而是與遺骸一同闍維；國王又收取舍利、起塔恭敬供養。
收取舍利起塔供養。
國王以供養菩薩舍利作為最後處置，表達對堅誓師子菩薩行的恭敬。
佛告阿難。諸善男子。堅誓師子者。今則我身釋迦文是。菩薩如是親近善友。乃至喪命終不起惡。何以故。為知恩報恩故。
佛陀告訴阿難與諸善男子，過去的堅誓師子不是別人，正是如今的釋迦牟尼佛。
至此，堅誓師子日日親近辟支佛、常聞妙法，乃至遭毒箭射害仍不肯生起惡心的因緣，其身分才被佛陀明確揭示。
佛陀說明，菩薩如此親近善友，即使到了喪失生命之時，仍終究不起惡心；其中的原因，就是知恩報恩。
堅誓師子者。今則我身釋迦文是。
堅誓師子的身分至此揭明，是釋迦牟尼佛久遠以前的菩薩行。獸身並沒有妨礙牠親近善友、聽聞正法與守護善心。
乃至喪命終不起惡。何以故。為知恩報恩故。
堅誓之所以在毒箭劇痛中仍不傷害獵師，佛陀將根本原因指出為知恩報恩。牠長期親近善友、聽聞正法，因此珍惜所受法益，不願以一時瞋恨毀壞自己的善根。
所以者何。菩薩得近善知識故。能速成辦阿耨多羅三藐三菩提。
佛陀進一步說明原因：菩薩由於能夠親近善知識，所以能迅速成辦阿耨多羅三藐三菩提。
善知識的利益，不只在於一時給予安慰或幫助，而是使人得聞正法、建立正見，在煩惱與逆境現前時仍知道如何調伏自己，最終趣向無上菩提。
菩薩得近善知識故。能速成辦阿耨多羅三藐三菩提。
這一句為堅誓師子的因緣作出明確總結。牠日日親近辟支佛所得的法益，在遭受致命傷害時成為忍辱力量；親近善知識因此直接關係到菩提道的成辦。
《今日修行觀照》
我們常在事情順利時覺得自己懂得佛法，真正遇到委屈、欺騙或傷害時，才知道平日親近善友、聞法思惟究竟有沒有進入心中。
堅誓並不是臨死前忽然懂得忍辱。牠早已日日親近辟支佛、常聞妙法，因此毒箭入身時，心中才有法可以憶念、有方向可以守住。
平日親近什麼，逆境來時，心就比較容易想起什麼。
國王的因緣也提醒我們，不能只看自己是否直接作惡，也要觀察是否用金錢、地位、讚美或其他利益去助長傷害。自己所支持的行為，也會影響善惡因緣的增長。
不親自作惡，也不以自己的利益與選擇去鼓勵別人的惡。
《慧照心得》
讀到佛陀說「菩薩得近善知識故。能速成辦阿耨多羅三藐三菩提」，再回看堅誓的一生，便能明白善知識的恩究竟有多重。
辟支佛沒有在堅誓中箭時才出現救牠。真正的幫助早已發生在日日相見、日日聞法的平常歲月。那些聽過的法，到了毒苦難忍、生死交關之際，成為堅誓不讓瞋恨奪心的力量。
善知識給我們最深的幫助，是使我們在他不在眼前時，仍知道如何守住自己的心。
堅誓的故事也使我明白，知恩報恩與菩提並不是兩件事。受善知識法恩，就以不退善心來報；受佛法之恩，就讓佛法在自己的生命中真正活出來。這樣的報恩，不只回向過去的恩人，也會繼續利益未來遇見的一切眾生。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛