《菩薩本行經》卷三（14）〈比豆梨教龍眾十善五戒離三塗・四色幡影同明四王持戒福等無差〉

夜叉不那奇原奉龍王之命前往取得比豆梨的心血，卻因比豆梨解明求血是求法、求心是求智慧，又為他說善惡五事與十善生天之法，使夜叉由殺意轉為恭敬受教。夜叉隨即把比豆梨帶到龍宮。比豆梨為龍王夫婦詳細說明十善、五戒與地獄、畜生、餓鬼的業因果報，使龍王、夫人、大海諸龍與夜叉皆奉十善，攝持身口意。其後天帝釋、人王、龍王與金翅鳥王各自捨欲持齋，卻都認為自己的福德最大，便共同請問比豆梨。比豆梨令四王豎起青、白、黃、赤四色幡，以幡色雖異而影無差別作喻，說明四王雖各自捨離不同欲樂，持戒自守所得功德同等無差。世尊最後揭示，比豆梨正是自己的過去身，龍王波留尼與夫人摩那斯，就是今世聞法出家、俱證羅漢的輔相夫婦。

即將比豆梨至龍王所。夫人見比豆梨歡喜無量。頭面作禮稽首歸命。設施寶座供百味饌。

夜叉接受比豆梨教誨、奉行十善之後，便把比豆梨帶到龍王所在之處。

龍王夫人見到比豆梨，心中生起無量歡喜，以頭面作禮，稽首歸命，又設置寶座，準備百味飲食供養他。

夫人見比豆梨歡喜無量。頭面作禮稽首歸命。

夫人先前因想尋求脫離龍身、生於天上的方法而希望得到比豆梨，如今真正見到他，便以極恭敬的禮節歸命求法。

設施寶座供百味饌。

她不只心中歡喜，也以寶座與百味飲食實際供養。恭敬、供養之後，比豆梨便開始為龍王夫婦說明善惡業行與五道果報。

於是比豆梨便為龍王及夫人。說於五道所行罪福。攝身三惡慈愍眾生無所傷害。除捨慳貪義讓不盜。觀欲瑕穢離於女色貞潔不婬。

比豆梨開始為龍王與夫人說五道眾生所行罪福，先從身行說起。

「攝身三惡」，就是約束身體所造的三種惡業。對眾生生慈愍心，不加傷害，是離殺生；除去慳貪，守義知讓，不取他人所有，是離偷盜；觀察欲的瑕疵與染污，遠離邪欲，守護貞潔，是離邪婬。

攝身三惡慈愍眾生無所傷害。

不殺並非只是不親手奪命，還以慈愍眾生作為內心根本。心不願加害，身體才真正朝向護生。

除捨慳貪義讓不盜。

不盜的根本在於不以貪心侵取他人所有。能知義、能禮讓，不把不屬於自己的東西據為己有，身行便得到守護。

觀欲瑕穢離於女色貞潔不婬。

對欲不只強行壓制，而要看見欲的瑕疵與染著。看清欲能造成繫縛與傷害，才願意守護貞潔，不以婬欲侵犯關係與戒行。

言常至誠無有虛欺。言常柔軟無麤獷辭。和其鬥諍不訟彼此。語則應律不加綺飾。

接著說口業。言語常保持真誠，不以虛假欺騙他人，是離妄語；說話柔和，不用粗暴傷人的言辭，是離惡口。

見到彼此鬥爭時，應當使雙方和合，不以言語挑撥彼此，是離兩舌；說話合宜有節，不以華飾無益之語擾亂人心，是離綺語。

言常至誠無有虛欺。言常柔軟無麤獷辭。

真誠使言語可信，柔軟使言語不傷人。不妄語與不惡口，一個守護真實，一個守護他人的心。

和其鬥諍不訟彼此。語則應律不加綺飾。

不兩舌不是只做到自己不挑撥，還能在鬥諍中幫助彼此和合；不綺語則使說話有所節制，不用浮華雜亂的言語增加放逸。

心常慈忍不起瞋恚。見人快善代用歡喜無嫉妒心。一心奉信佛法聖眾及至真式。明了罪福意無狐疑。行此十善具足無缺便得生天。七寶宮殿所欲自然。

最後說心行。心中常懷慈悲忍耐，不起瞋恚；看見別人得到善利、生活安樂，能替他歡喜，不生嫉妒。

又一心奉信佛、法、聖眾以及真實正法，明白罪業與福業各有果報，心中不再狐疑。

身、口、意如此修習，十善具足而沒有缺失，便能感得生天果報，七寶宮殿與所需之物自然具足。

心常慈忍不起瞋恚。見人快善代用歡喜無嫉妒心。

心業的修行直接對治瞋與嫉妒。別人得到好處時能真誠代為歡喜，自己的心就不被比較與不平燒惱。

一心奉信佛法聖眾及至真式。明了罪福意無狐疑。

信受三寶與正法，又明白善惡罪福的因果，使修善有正確方向，不因眼前一時得失便懷疑善行是否值得。

行此十善具足無缺便得生天。

前面的身、口、意善行到此得到結果：十善具足，成為生天之因。這正回答龍王夫人最初所求「作何方便得脫龍身生於天上」。

不殺不盜不婬不欺絕酒不醉。五事具足生於人中。國王大姓長者之家。尊榮豪貴富樂無極。

比豆梨再說五事：不殺生、不偷盜、不婬、不欺騙，並斷酒而不使自己沉醉放逸。

五事具足，能生於人中，而且感得國王、大姓、長者之家等尊貴富足的善報，尊榮豪貴、富樂廣大。

不殺不盜不婬不欺絕酒不醉。

五項戒行一一明列：守護生命、財物、男女關係、真實言語以及不飲酒致醉。前四項防止直接造惡，第五項防止因醉亂而失去自制，再犯其他惡行。

五事具足生於人中。

前面十善說生天，此處五事說生人。龍王夫人最初曾問如何脫離龍身，比豆梨如今把生天與生人的善因都明確說出。

無有慈心殘害眾生。強劫人財盜竊非道。婬犯他妻愛欲情態無有厭足。妄言兩舌。惡口罵詈。瞋恚嫉妒。不孝父母。不信三尊。背正向邪。行此諸惡死入地獄。燒炙榜笞。萬毒皆更痛不可言。

比豆梨接著說墮地獄的惡因。沒有慈心而殘害眾生，是殺害之惡；強奪他人財物、偷盜非法取得，是盜惡；侵犯他人妻子，對愛欲永不知足，是婬惡。

又有妄語、兩舌、惡口罵詈，以及瞋恚、嫉妒；對父母不孝，不信佛法僧三尊，背離正法而趨向邪行。造作這些惡業，死後墮入地獄，遭受燒炙、榜笞等種種苦毒，其痛難以言說。

無有慈心殘害眾生。強劫人財盜竊非道。婬犯他妻愛欲情態無有厭足。

殺、盜、婬都從實際傷害他人顯現。沒有慈心便殘害生命，貪財便強劫偷盜，欲心無厭便侵犯他人關係，身業因此成為苦果之因。

妄言兩舌。惡口罵詈。瞋恚嫉妒。不孝父母。不信三尊。背正向邪。

惡業又擴及口與心，以及對父母、三寶與正法的態度。身口意共同向惡，便使生命方向越來越遠離善法。

行此諸惡死入地獄。

前面列的是因，此處明確說果。造作這些惡業，死後墮入地獄受苦，因果關係直接相連。

負債不償。借貸不歸。觝突無信。憍慢自大。謗毀三寶。死墮畜生驢馬駱駝豬羊狗犬師子虎狼蚖蛇蝮蝎[虫*(打-丁+片)]蝪及餘禽獸。更相殘害毒心熾盛。宛轉受苦無有出期。

比豆梨再說墮畜生的業因：欠債而不償還，借來的東西不歸還，行事抵觸而沒有信用，憍慢自大，又毀謗三寶。

由這些惡行，死後墮入畜生，成為驢、馬、駱駝、豬、羊、狗、犬、師子、虎、狼、蚖蛇、蝮蝎、[虫*(打-丁+片)]蝪以及其他禽獸。

畜生之間互相殘害，毒害之心熾盛，在苦中反覆流轉，難見出離期限。

負債不償。借貸不歸。觝突無信。憍慢自大。謗毀三寶。

欠債、借貸都涉及對他人財物與信用的責任；明知應還而不還，便失去誠信。再加上憍慢與毀謗三寶，惡業更為增長。

驢馬駱駝豬羊狗犬師子虎狼蚖蛇蝮蝎[虫*(打-丁+片)]蝪及餘禽獸。

畜生種類依原有次第一一列出，從常受人役使的牲畜，到互相獵食的猛獸、毒蛇毒蟲，都屬畜生受生的不同形態。

更相殘害毒心熾盛。宛轉受苦無有出期。

畜生苦不只是身形不同，更有彼此殘害與毒心熾盛的苦境。身受苦、心又習於傷害，便更難轉出。

慳貪嫉妒不肯布施不知衣食。不信三尊。慳火所燒。死墮餓鬼形體羸瘦。骨節相[敲-高+亭]舉身火然。百千萬歲無有解時。晝夜飢渴初不曾聞水穀之名。

比豆梨又說墮餓鬼的因果。心中慳貪嫉妒，不肯布施，不願以衣食幫助他人，又不信三尊，內心長期被慳吝之火焚燒。

死後墮入餓鬼，身體羸瘦，骨節相[敲-高+亭]，全身如火燃燒；百千萬歲難得解脫，晝夜都受飢渴逼迫，甚至從未聽聞水穀之名。

慳貪嫉妒不肯布施不知衣食。

慳貪使人只想守住自己所有，嫉妒又使人見他人得好而不歡喜，進一步不肯以衣食布施救助需要的人。心越抓越緊，便與餓鬼飢乏之果相應。

慳火所燒。

慳吝在未受後世果報以前，現在就已經像火一樣燒心。怕失去、不願給、見人得利便難受，自己先失去安穩。

百千萬歲無有解時。晝夜飢渴初不曾聞水穀之名。

餓鬼所受飢渴並非短暫，而是百千萬歲難以解除，連水穀之名都不得聞，顯出慳貪業果的深重。

唯行十善攝身口意。長得生天快樂無極。

比豆梨把前面的善惡因果再次收攝到十善：只有實行十善，約束並淨化自己的身、口、意，才能長得生天，享受廣大安樂。

唯行十善攝身口意。

十善不是只背誦十個名稱，而是實際攝持身口意。身不造殺盜婬，口離妄言、兩舌、惡口、綺語，心離瞋恚嫉妒邪見，善行才真正建立。

於是龍王及與夫人。一切諸龍悚然心驚毛豎。皆奉十善攝身口意持八關齋。諸龍歡喜。當于是時金翅鳥王欲來噉龍。盡其神力而不能近。

龍王、夫人以及一切諸龍聽完善惡果報，都驚悚警覺，乃至毛髮豎立。他們因此共同奉行十善，攝持身口意，又受持八關齋戒。

諸龍由此心生歡喜。就在這時，金翅鳥王想來吞食諸龍，即使用盡神力也無法靠近。

皆奉十善攝身口意持八關齋。

聽見地獄、畜生、餓鬼的苦因後，諸龍沒有只停在恐懼，而是立即改變行為，奉行十善、攝身口意、持八關齋。這才是聞因果後真正有用的反應。

金翅鳥王欲來噉龍。盡其神力而不能近。

諸龍持戒修善後，原本以龍為食的金翅鳥王雖想接近吞食，卻用盡神力也不能靠近。戒善的利益在此直接顯現。

於是諸龍甚自欣慶怪未曾有。龍王夫人大海諸龍。一切夜叉盡奉十善。莫不歡喜作禮稽首。

諸龍見金翅鳥王不能靠近，都非常欣喜慶幸，覺得這是從未有過之事。

龍王、夫人、大海諸龍以及一切夜叉，都奉行十善，無不歡喜，向比豆梨作禮稽首。

龍王夫人大海諸龍。一切夜叉盡奉十善。

比豆梨的教化不只改變龍王夫婦，也遍及大海諸龍與夜叉。先前夜叉已受十善，此時更多眾生共同奉行，善法由一人聞受而廣泛流布。

龍王即問比豆梨言。大師欲還閻浮提不。答言欲還。於是龍王即以栴檀摩尼明珠。及諸妙寶貢上菩薩。夫人婇女一切諸龍及諸夜叉。各各奉上異妙珍奇。

龍王問比豆梨是否想返回閻浮提，比豆梨回答想回去。

龍王於是以栴檀、摩尼明珠以及種種妙寶奉上菩薩；夫人、婇女、一切諸龍與夜叉，也各自奉上不同的珍奇寶物，表達感恩與供養。

各各奉上異妙珍奇。

原本求法的龍宮眾生在受教修善之後，以自己所有珍寶供養比豆梨。這份供養是在聞法、受持十善之後生起，帶有感恩善知識教導之意。

還送比豆梨至波羅奈。稽首作禮歡喜辭去。大海諸龍及諸夜叉。毒心銷滅死皆生天。

龍眾與夜叉把比豆梨送回波羅奈，稽首作禮後歡喜辭別。

大海諸龍與夜叉因受教奉行十善，原有的毒害之心消滅，命終之後都生到天上。

大海諸龍及諸夜叉。毒心銷滅死皆生天。

龍王夫人最初正是尋求「得脫龍身生於天上」的方法。比豆梨教以十善，龍眾與夜叉實際奉行，最後毒心銷滅、死後生天，所求之法由實修而得到結果。

婆羅達王及諸群臣一切人民還得覲見師比豆梨皆大歡喜。頭面作禮問訊起居。時比豆梨為王具說本未。如是王及臣民。莫不歡喜歎未曾有。

比豆梨回到波羅奈後，婆羅達王、群臣以及一切人民再次見到他，全都非常歡喜，以頭面作禮並問候他的生活安否。

比豆梨把事情從起初到最後完整告訴國王。國王與臣民聽完，無不歡喜，讚歎這是從未有過的因緣。

還得覲見師比豆梨皆大歡喜。

國王先前因博戲失去比豆梨而深感愁憂，如今比豆梨平安歸來，王臣人民都歡喜迎接，前面的失去與此時的重逢彼此相應。

於是比豆梨以摩尼珠舉著幢頭至心求願。即雨七寶衣被飲食遍閻浮提。無量臣民皆悉豐樂。

比豆梨把所得摩尼珠安置在幢頭，至心發願。隨即降下七寶、衣被與飲食，遍滿閻浮提。

無量臣民因此得到物資供給，生活豐足安樂。比豆梨所得珍寶沒有只供自己享用，而是轉成利益廣大人民的資糧。

即雨七寶衣被飲食遍閻浮提。

七寶、衣被、飲食都是人民可以受用的利益，而且遍及閻浮提。由龍宮所得的珍寶，最後成為廣大眾生共同受益的因緣。

時天帝釋及與人王。大海龍王迦留金翅鳥王。各捨諸欲來在山澤。持齋坐禪自守身心。各各自言。我得福多。

當時天帝釋、人王、大海龍王以及迦留金翅鳥王，各自捨離原有欲樂，來到山澤之中，持齋坐禪，守護自己的身心。

四位王都認為自己所得福德最多，因此接下來各自說明自己捨離了什麼欲樂、為何認為自己的功德更大。

各捨諸欲來在山澤。持齋坐禪自守身心。

四王身份不同、原本享受的欲樂不同，但此時所做的事情相同：離開欲樂，持齋坐禪，攝守身心。

各各自言。我得福多。

雖然都在修善，四王卻開始比較自己的福德。修善之後若又生起「我比別人更有功德」的分別，就需要智慧重新辨明。

天王自言。我捨天上諸欲之樂。今來在此攝身口意。我得福多。人王復言。我捨宮中諸欲之娛。來在此間守身口意。我得福多。

天王先說，自己捨棄天上的種種欲樂，來到山澤攝持身口意，所以認為自己福德最多。

人王則說，自己捨離王宮中的種種欲樂娛樂，來此守護身口意，因此也認為自己福德最多。

我捨天上諸欲之樂。今來在此攝身口意。

天帝所捨的是天界欲樂。這些欲樂本來殊勝廣大，而他願意暫離享受、攝持身口意，所以以此衡量自己的功德。

我捨宮中諸欲之娛。來在此間守身口意。

人王所捨的是宮廷欲樂。雖與天界享受不同，但同樣從享樂之處來到山澤自守身口意。

龍王復言。我捨大海七寶宮殿諸欲之樂。今來在此守身口意。我得福多。金翅鳥王亦復說言。今此龍王是我之食。我今持齋攝身口意。無傷害心而不食之。我得福多。

龍王也說，自己捨棄大海中的七寶宮殿以及種種欲樂，來到山澤守護身口意，所以認為自己福德最多。

金翅鳥王則提出不同理由：龍本來就是自己的食物，如今自己持齋、攝持身口意，生起無傷害之心而不吞食龍，因此認為自己的福德最多。

我捨大海七寶宮殿諸欲之樂。今來在此守身口意。

龍王所捨的是大海七寶宮殿中的欲樂。與天王、人王相同，他也是由原有享受轉向持戒守心。

今此龍王是我之食。我今持齋攝身口意。無傷害心而不食之。

金翅鳥王的修行重點不只是離開享樂，而是面對原本會吞食的龍，現在因持齋攝心而不起傷害，不再食龍。這是從傷害習性轉向慈心自制。

於是四王各自歎說意不決了。便相謂言。今當共往問師比豆梨。即往比豆梨所。頭面作禮。各白如是。誰得福多。

四王各自說明自己的理由，卻仍無法決定究竟誰的福德更多。

他們因此共同商議，應當前往請問比豆梨。四王來到比豆梨處，以頭面作禮，把各自修行的情形如實說明，請問究竟誰所得福德最多。

今當共往問師比豆梨。

四王雖然各自認為自己有理，最後沒有繼續爭執，而是共同尋求有智慧者判明。知道自己無法決定而願意請教，也是放下固執的一步。

菩薩答言。汝等各豎四幢幡。青色白色黃色赤色。即便受教豎四幢幡。菩薩問言。其影異耶。一種色乎。四王答言。幡色各異。其影一色而無有異。

比豆梨沒有立刻直接回答誰的福德更多，而是讓四王各豎幢幡，顏色分別為青、白、黃、赤。

四王依教豎起四色幡後，比豆梨問他們：這四面幡的影子是否不同，還是同一種顏色？四王回答，幡本身顏色各不相同，但所投下的影子是一色，沒有差異。

青色白色黃色赤色。

四幡本身確實不同，分別是青、白、黃、赤。比豆梨沒有抹去這些差異，而是讓四王先親眼看見：外在顏色不同，投影卻沒有相應差別。

幡色各異。其影一色而無有異。

字面情境是四色幡各有不同顏色，但幡影呈現一色，沒有差異。

對應四王的修行，天王、人王、龍王、金翅鳥王身份不同，所捨欲樂也不同，如同四色幡各異；但四人都捨欲、持戒、自守身心，所得功德如同幡影，同等無差。

落在當下觀照，不同人的生活條件、職責與修行難處不會完全相同，不能只看外在差異便判定誰比較有功德。真正要看的是有沒有依善法調伏自己、守護身口意。

菩薩答言。汝等四王各捨所欲。而來在此持戒自守。所得功德皆悉同等而無差特。如四色幡其影一類而無有異。

比豆梨正式解答四王的疑問：四王各自捨離自己原有的欲樂，來到山澤持戒自守，因此所得功德都是同等，沒有差別。

這正如青、白、黃、赤四色幡本身雖然不同，所投下的影子卻同為一類，沒有差異。

汝等四王各捨所欲。而來在此持戒自守。所得功德皆悉同等而無差特。

判定的重點不是誰原本的享受更豪華，也不是誰所捨的東西看起來更珍貴，而是四王都真正捨離各自所欲、持戒自守，所以功德同等無差。

如四色幡其影一類而無有異。

四色幡的譬喻到此得到明確對應：四色不同，對應四王不同身份與所捨欲樂；影子同類無異，對應四王持戒自守所得功德同等。

當下修行亦可由此減少比較。有人出家修，有人在家修；有人能布施財物，有人只能出力；有人面對強烈欲望仍守戒，有人在另一種境遇中調伏自己。不能只依外在形式草率比較功德高下。

於時四王聞其所言。各各意解歡喜踊躍。時天帝釋即以天上劫波育衣奉上菩薩。於時人王即以雜妙之寶上於菩薩。大海龍王即以髻中摩尼寶珠。以上菩薩。金翅鳥王天金[巾*弗]飾以貢菩薩。

四王聽完比豆梨的解說，各自心意開解，歡喜踊躍，不再為誰的福德更多而疑惑。

天帝釋以天上的劫波育衣奉上菩薩；人王奉上各種妙寶；大海龍王取髻中的摩尼寶珠奉上；金翅鳥王則以天金[巾*弗]飾供養菩薩。

各各意解歡喜踊躍。

四王原先各自認為自己福多，聽完四色幡影的譬喻後，疑惑解除而共同歡喜。智慧使比較轉成理解。

天上劫波育衣奉上菩薩。於時人王即以雜妙之寶上於菩薩。大海龍王即以髻中摩尼寶珠。以上菩薩。金翅鳥王天金[巾*弗]飾以貢菩薩。

四王各依自己所有奉上不同供物。供物仍然各異，但都出於聞法意解後的歡喜與恭敬。

於時四王皆大歡喜作禮而去。時閻浮提一切民人龍及夜叉盡行十善。當是之時世有壽終者盡皆生天。無有墮於三塗中者。

四王都非常歡喜，向比豆梨作禮後離去。

當時閻浮提一切人民、龍與夜叉都奉行十善。在那個時期，凡有壽命終了者，都生於天上，沒有墮入地獄、餓鬼、畜生三塗的眾生。

閻浮提一切民人龍及夜叉盡行十善。

比豆梨最初以十善教化王臣，後來又教化夜叉、龍王夫婦、大海諸龍，善法最後廣及人民、龍與夜叉，形成共同奉行十善的局面。

世有壽終者盡皆生天。無有墮於三塗中者。

十善實行之後，果報也明確顯現：命終者皆生天，不墮三塗。這與前面比豆梨所說善惡五道果報前後相應。

佛告諸比丘。爾時國師比豆梨者。今我身是。爾時龍王波留尼者。今輔相是。龍王夫人摩那斯者。今此輔相婦是。

佛到此親自揭示過去與今世人物的關係。當時的國師比豆梨，就是佛自己的過去身；龍王波留尼，就是今世波羅奈王的輔相；龍王夫人摩那斯，就是今世輔相的妻子。

爾時國師比豆梨者。今我身是。

比豆梨以慈仁智慧教化王臣、夜叉與龍眾，說善惡五事、十善與五道果報，正是世尊過去生中的菩薩行。

爾時龍王波留尼者。今輔相是。龍王夫人摩那斯者。今此輔相婦是。

今世供佛聞法、出家證羅漢的輔相夫婦，正是過去的龍王夫婦。人物身分直到佛親自說明後才完全確定。

昔為龍時從我聞法歡喜入心。得脫龍身生於天上。今我得佛從我聞法歡喜意解。即便出家思惟智慧。諸欲永盡俱得羅漢。

佛說，這對夫婦過去作龍時，曾從比豆梨聞法，聞後歡喜，法義進入心中，因此得以脫離龍身而生於天上。

如今佛已成佛，他們再次從佛聞法，同樣歡喜而心意開解，隨即出家，思惟智慧，最後諸欲永遠滅盡，二人共同證得羅漢果。

昔為龍時從我聞法歡喜入心。得脫龍身生於天上。

過去聞法的結果，是奉行善法、脫離龍身而生天。龍王夫人最初所求的願望，最終藉由聞法修善真正成就。

今我得佛從我聞法歡喜意解。即便出家思惟智慧。諸欲永盡俱得羅漢。

今世再次聞法，所得已不只是生天善果，而是出家修智慧、永盡諸欲，最後俱成羅漢。相同的聞法歡喜，在更成熟的因緣中進一步導向究竟解脫。

過去世時其心亦好。至于今世其心亦好。時諸比丘聞佛所說。皆大歡喜為佛作禮

佛最後再次說明，這對夫婦過去世時心意向善，直到今世仍然保持善心。

諸比丘聽完佛所說的過去與今世因緣，都生起大歡喜，向佛作禮。

過去世時其心亦好。至于今世其心亦好。

善心經過不同生命因緣仍然繼續成熟。過去作龍時願意聞法奉行，今世為人又願供佛聞法、出家修道，最後證得羅漢。

皆大歡喜為佛作禮

從輔相夫婦今世供佛聞法開始，世尊一路說到過去比豆梨教化龍王夫婦的因緣，最後諸比丘歡喜禮佛，全卷至此圓滿。

《今日修行觀照》

比豆梨為龍眾說了很多善惡果報，但最核心的一句仍然可以回到：

唯行十善攝身口意。

修行最後要管的是自己的身、口、意。

身體有沒有傷害別人？ 嘴巴有沒有欺騙、挑撥、惡口？ 心中看見別人好時，是歡喜還是嫉妒？遇到不順時，是慈忍還是立刻瞋恚？

這些就是每天可以修的地方。

四色幡的譬喻也很適合共修生活。

幡色各異。其影一色而無有異。

每個人的身份、能力、生活條件都不同。有的人能做很多布施，有的人能長時間用功，有的人只能在工作家庭中守住幾分正念。

不必一直比較。

四王各捨自己的欲、各守自己的戒，比豆梨說所得功德同等無差。真正該處理的是自己的貪瞋癡，不是計算別人的功德。

而龍王夫婦兩世聞法的結果更值得記住：過去聞法修善，脫龍身而生天；今世再聞佛法，出家修智慧，最後諸欲永盡、俱成羅漢。

善法不能停在得福。

《慧照心得》

龍王夫人最初只想知道一件事：怎樣才能脫離龍身、生到天上？

比豆梨最後給她的答案，不是神通，也不是祈求，而是善惡因果與十善。

行此十善具足無缺便得生天。

想改變果，就要改變因。

這句話很平常，真正做起來卻是一生的功課。

我們常希望煩惱少一點、家庭順一點、未來好一點，但若身口意還照舊，結果很難真正改變。

四色幡又把另一個習氣照得很清楚：修行也會比較。

天王、人王、龍王、金翅鳥王都在持戒，卻都說「我得福多」。比豆梨讓他們看四色幡，顏色不同，影子卻沒有差別。

汝等四王各捨所欲。而來在此持戒自守。所得功德皆悉同等而無差特。

每個人有自己的欲要捨、自己的戒要守、自己的習氣要改。能把自己的功課做好，就不必忙著判斷別人修得高低。

最後，龍王夫婦兩世的因緣使人更看見聞法的重要。過去聞法，使他們離龍身生天；今世聞法，使他們出家證羅漢。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛