《菩薩本行經》卷二（14）〈世尊五色光明遍度五道・追說轉輪王供養辟支佛塔福報無盡〉
世尊渡過恒水，見諸天人民歡喜踊躍、廣修供養，將要宣說自己過去修菩薩道的因緣，於是微笑，從口中放出五色光明。光明分為五分，遍照三界、人道、餓鬼、畜生與地獄，使眾生各隨因緣離苦得益；光明回入佛身的位置，又分別顯示將說地獄、畜生、餓鬼、人道、轉輪聖王、阿羅漢、辟支佛、菩薩以及過去、未來、現在等事。阿難見佛微笑，知道必有因緣，於是請問。佛便追說過去修陀梨鄯寧轉輪王的宿世因緣：王具足七寶與千子，最小太子不求王位，出家修道，觀五陰與萬物無常，了知癡愛、諸行、受身與眾苦的因果，證成辟支佛；後來受母供養，最終般泥洹起塔。轉輪王知道此塔是自己幼子之塔後，以王者威服、天冠與七寶大蓋供養。世尊說明，當時轉輪王就是自己的前身，由供養辟支佛塔所得功德，無央數劫受轉輪王、帝釋、梵王等福報；若供養如來色身、舍利塔及佛像，功德更不可計量。大眾聞法後各得道果、發無上道意或住不退轉。最後世尊進入毘舍離城，在城門上教誡地上、虛空諸天皆發慈心，晝夜歡喜，隨順正法，不得懷害意惱亂人民。
于時如來觀於三界諸天人民。心懷歡喜踊躍無量供養如來。世尊將欲說於前世本所修行菩薩道時。即便微笑。五色光明從口中出。
世尊觀察三界中的諸天與人民，看見大眾心中充滿歡喜，踊躍無量地供養如來。佛將要宣說自己過去世修行菩薩道時的因緣，因此微笑，隨即有五色光明從口中放出。
世尊將欲說於前世本所修行菩薩道時。即便微笑。
佛的微笑與即將宣說的宿世菩薩行直接相連。後面阿難也正因知道佛不會無因而笑，才長跪請問其中因緣。
五色光明從口中出。
五色光明從佛口中出現，接著分成五分，分別遍照不同境界，使其中眾生隨各自因緣得到利益。
光有五分。一一光頭出無數明。一一光頭有寶蓮花。一一花上皆有化佛。
五色光明又分成五分，每一分光的前端都放出無數光明；每一光明前端都有寶蓮花，每一朵寶蓮花上又都有化佛。
一一光頭有寶蓮花。一一花上皆有化佛。
光明並非只是照耀而已，其中又現寶蓮花與化佛。接下來化佛遍及諸道，為眾生說法，使光明所至之處不只是離除眼前苦惱，也能得到聞法利益。
一分光明上照欲界色界無色界。三界諸天見其光明。又睹化佛皆悉歡喜。各離欲樂來詣化佛所聽說經法。
第一分光明向上照耀欲界、色界與無色界。三界諸天見到佛的光明，又見化佛，都生起歡喜。
他們離開原先所享受的欲樂，來到化佛之處聽聞經法。
各離欲樂來詣化佛所聽說經法。
諸天雖有天界之樂，見到光明與化佛後，仍願意暫離所樂而前來聞法。安樂本身並不能代替聞法修道；即使身處善趣，也仍需要向正法學習。
無量諸天聞說經法歡喜踊躍。皆各得道跡．往來．不還．無著證者。發大道意入不退轉者。
無量諸天聽聞化佛說法後歡喜踊躍，其中有人證得道跡，有人證得往來、不還、無著，也有人發起大道之心，進入不退轉。
皆各得道跡．往來．不還．無著證者。發大道意入不退轉者。
聞法之後，大眾所得並不完全相同，各依自身因緣得到相應證益：有聲聞道各種果證，也有發大道心而入不退轉者。
一分光明遍照三千大千世界在人道者。光明化佛彌滿世界。一切人民見其光明又睹化佛。瞋恚盛者忿意消滅皆發慈心。婬火盛者欲心消除觀其瑕穢。愚癡盲冥皆悉醒寤解四非常。
另一分光明遍照三千大千世界的人道，化佛也遍滿世界。一切人民見到光明與化佛，都隨自己的煩惱得到相應轉變。
瞋恚熾盛的人，忿怒之意消滅，轉而發起慈心；婬欲熾盛的人，欲心消除，能觀察欲染中的瑕穢；愚癡昏昧的人得到醒悟，理解四非常之理。
瞋恚盛者忿意消滅皆發慈心。
瞋恚的對治不是把怒氣換一個對象繼續發作，而是忿意消滅，真正轉成慈心。
婬火盛者欲心消除觀其瑕穢。愚癡盲冥皆悉醒寤解四非常。
欲盛者由觀瑕穢而使欲心消除；愚癡者則從昏暗中醒悟，理解非常。眾生煩惱不同，所得對治也各有相應。
牢獄繫閉悉皆放解。盲者得視。聾者得聽。啞者能語。拘躄者得手足。癃殘百病皆悉除愈。一切人民莫不歡喜。各離所樂來詣佛所。
被關閉在牢獄中的人得到釋放；失明者能看見，失聰者能聽聞，不能言語者能說話，手足拘躄者恢復手足功能，各種癃殘疾病也都痊癒。
一切人民因此無不歡喜，並且離開自己原先所樂，前來佛所。
一切人民莫不歡喜。各離所樂來詣佛所。
身體與處境上的苦得到解除後，人民沒有只停留在恢復安樂，而是進一步離開所樂，前來親近佛陀。
時諸化佛各各說法心意開解。或得道跡往來不還無著之果。發於無上正真道意。堅住大乘不退轉者。不可稱計。
諸化佛各自為眾生說法，使眾生心意開解。有人得到道跡、往來、不還、無著等果證；有人發無上正真道意，堅住大乘而達不退轉，其數多到不可計量。
發於無上正真道意。堅住大乘不退轉者。不可稱計。
人道眾生不只得到眼前苦難的解除，更有人發起無上正真道心，堅住大乘而不退轉。救苦最後導向的是心與道路的真正轉變。
一分光明照於一切餓鬼境界。光明化佛悉遍餓鬼境界之處。諸餓鬼等見佛光明。自然飽滿無有飢渴。身心清淨無諸惱熱。
又一分光明照遍一切餓鬼境界，化佛也遍至餓鬼所在之處。
餓鬼見到佛光之後，自然得到飽滿，不再受飢渴逼迫；身心清淨，原有的惱熱也得以止息。
自然飽滿無有飢渴。身心清淨無諸惱熱。
餓鬼最直接的苦是飢渴與惱熱，佛光所至先使這些苦得到解除，接著又由化佛說法，使其內在慳垢進一步消滅。
聞其說法皆悉歡喜慳垢消滅。壽終之後皆得生天。
餓鬼聽聞化佛說法之後都生歡喜，心中的慳吝垢染得到消滅；命終之後，皆能生於天上。
慳垢消滅。壽終之後皆得生天。
先是飢渴解除，再由聞法使慳垢消滅，最後命終生天。由外苦解除到內心轉變，再到後來受生善趣，次第十分清楚。
一分光明照於大千畜生境界。一切禽獸見佛光明。皆悉歡喜善心自生。虎狼師子龍蛇毒惡之心皆悉消滅。慈心相向不相傷害。壽終之後皆生天上。
又一分光明照耀大千世界的畜生境界。一切禽獸見佛光明後都生歡喜，善心自然生起。
虎、狼、師子、龍、蛇原有的毒惡之心全部消滅，彼此以慈心相向，不再互相傷害；命終之後都生於天上。
慈心相向不相傷害。
畜生道所得利益直接表現在「不相傷害」。毒惡心消滅之後，原本可能互相吞食、攻擊的眾生轉以慈心相對。
一分光明遍照大千地獄。鐵圍山間幽冥之處莫不明徹。一切地獄眾生之類見其光明。又睹化佛歡喜踊躍火滅湯冷。拷治酷毒皆得休息。冰寒獄中自然熅煖。
第五分光明遍照大千世界的地獄，連鐵圍山間幽暗之處也全部明亮通徹。
地獄眾生見到佛光，又見化佛，都生歡喜踊躍。熱獄中的火熄滅、沸湯冷卻，各種拷治酷毒都得到暫息；冰寒地獄也自然變得溫暖。
火滅湯冷。拷治酷毒皆得休息。冰寒獄中自然熅煖。
無論是熾熱之苦還是冰寒之苦，佛光所至都使眾生得到相應休息。不同苦處，各有相應的解除。
地獄眾生既得休息歡喜踊躍。諸化佛等各為說法心開意解。即時壽終盡得生天。
地獄眾生得到休息後歡喜踊躍，諸化佛又各自為他們說法，使其心開意解。這些眾生隨即命終，都得以生天。
諸化佛等各為說法心開意解。
酷苦停止並不是終點。眾生得到喘息之後，化佛進一步說法，使他們心開意解，生命方向由此發生改變。
當于是時光明化佛。彌滿三千大千世界。五道眾生皆得度脫。
此時佛光與化佛遍滿三千大千世界，五道眾生都由此得到相應的度脫。
五道眾生皆得度脫。
前面分別說明諸天、人、餓鬼、畜生、地獄所得利益，到此將五道眾生共同收攝，顯出佛光與說法所及廣大無邊。
凡於如來光明入處各有所應。欲說地獄事光從足下入。欲說畜生事光從足上入。欲說餓鬼事光從脛踝入。欲說人道事光從[月*坒]入。欲說轉輪聖王事光從臍入。
如來放出的光明在回入佛身時，各有相應的位置，也各自顯示將要宣說的內容。
若要說地獄之事，光從足下而入；要說畜生之事，光從足上而入；要說餓鬼之事，光從脛踝而入；要說人道之事，光從[月*坒]而入；要說轉輪聖王之事，光則從臍而入。
凡於如來光明入處各有所應。
光明回入之處並非沒有差別，而是「各有所應」。不同入處與佛將要宣說的不同內容相應。
欲說羅漢事光從口入。欲說辟支佛事光從眉間入。欲說菩薩事光從頂入。欲說過去事光從後入。欲說當來今現在事光從前入。
若佛將說阿羅漢之事，光從口而入；說辟支佛之事，光從眉間而入；說菩薩之事，光從頂而入。
若將宣說過去之事，光從後方而入；若說當來以及現在之事，光則從前方而入。
欲說菩薩事光從頂入。
世尊前面正要宣說自己過去修菩薩道的因緣，因此光明入處與後面阿難請問宿世本行相互呼應。
欲說過去事光從後入。欲說當來今現在事光從前入。
過去與當來、現在又各有不同的光明入處。佛接下來所說修陀梨鄯寧轉輪王，正屬久遠過去之事。
爾時世尊現大變化。光明普照十方世界。大千境界雨眾天花。無量伎樂不鼓自鳴。諸天人民一切大眾。莫不歡喜倍加踊躍。
世尊示現廣大神變，光明普遍照耀十方世界；大千境界降下眾多天花，無量伎樂不需擊奏便自然發聲。
諸天、人民以及一切大眾見此瑞相，無不歡喜，心中的踊躍又更加增長。
光明普照十方世界。
前面五分光明分別利益諸道，到此又說光明普照十方世界，顯出此次神變所及極為廣大。
於是世尊還攝神足。光明便還遶佛三匝光從後入。無量諸天一切大眾。異口同音讚歎如來。功德巍巍難量不可思議乃如是乎。
世尊收攝神足，光明便返回，繞佛三匝之後從佛身後方而入。
無量諸天與一切大眾共同讚歎如來功德巍巍，難以測量，不可思議。
光明便還遶佛三匝光從後入。
前面已說「欲說過去事光從後入」，此時光明正從後方而入，因此接下來阿難請問後，佛便宣說久遠過去的宿世因緣。
於是阿難長跪叉手。前白佛言。佛不妄笑笑必有因。今日世尊欣笑如是。將欲自說先世宿行。
阿難長跪合掌，向佛請問。他知道佛不會無因而笑，既然今日世尊如此欣然而笑，必定有其因緣；並由所現瑞相知道佛將要親自宣說過去世的宿行。
佛不妄笑笑必有因。
阿難不是只因看見微笑便自行解釋，而是知道其中必有因緣，所以正式向佛請問。接下來宿世因緣由佛親自宣說。
佛告阿難及諸大眾。乃昔過去久遠無量無數世時。此閻浮提有轉輪王。名修陀梨鄯寧。王四天下。此閻浮提八萬四千諸小國王。八萬四千城。
佛告訴阿難與大眾，在久遠無量無數世以前，閻浮提有一位名叫修陀梨鄯寧的轉輪王，統領四天下。
在閻浮提中，有八萬四千小國王與八萬四千城，都在這位轉輪王統領的範圍之內。
名修陀梨鄯寧。王四天下。
修陀梨鄯寧不是一般小國之王，而是統領四天下的轉輪王。後面佛才會揭示，這位轉輪王就是自己過去世的身分。
王有七寶。一金輪寶。輪有千幅。縱廣四十里。周匝百二十里。王欲行時輪在前導。不賓伏者金輪自然在頭上旋。自然降伏不用兵仗。
轉輪王具足七寶。第一是金輪寶，有一千幅，縱廣四十里，周圍一百二十里。
王出行時，金輪在前面引導；若有人不肯賓伏，金輪自然在其頭上旋轉，使對方自然降伏，不必動用兵器。
自然降伏不用兵仗。
金輪寶所顯的王威不必依靠兵仗殺伐。對方自然降伏，因此不需以戰爭完成統御。
二摩尼珠寶。著於幢頭。晝夜常照千六百里。三白象寶。其象身體優脩姝好白如雪光。王乘其上自然飛行。一食之頃周四天下。
第二是摩尼珠寶，安置在幢頭，晝夜都能照耀一千六百里。
第三是白象寶，象的身形修長美好，潔白如雪而有光明。王乘坐其上，白象能自然飛行，在一食之頃便能周遍四天下。
晝夜常照千六百里。
摩尼珠寶無論白晝黑夜都能發光，照及千六百里；白象寶則具快速周行四天下的能力，各有不同功用。
四紺馬寶。朱色髦尾。王乘其上一食之頃遍四天下。五典兵臣。王意欲得百千萬兵自然而至。
第四是紺馬寶，具有朱色髦尾。王乘上此馬，也能在一食之頃遍行四天下。
第五是典兵臣。王若需要百千萬兵眾，兵眾便自然到來。
王意欲得百千萬兵自然而至。
典兵臣能使龐大兵眾隨王所需而自然聚集，顯示轉輪王具足統御兵眾的福報與威勢。
六典藏臣。王意欲須金銀七寶衣被飲食。披其兩手七寶財產一切所須。隨意所欲從手中出而無有盡。
第六是典藏臣。轉輪王若需要金銀七寶、衣被飲食，典藏臣張開兩手，各種七寶財物與所需用品便能隨王心意從手中出現，而且沒有窮盡。
隨意所欲從手中出而無有盡。
轉輪王在物質上幾乎無所匱乏，所需財物能不斷得到。然而後面的幼子正是在如此尊榮之家，仍選擇出家修道，顯示世間富足不能代替解脫智慧。
七玉女寶。端正無比猶若天女。無有女人瑕穢之垢。身體香潔如優缽花。王意欲得清涼之時身自然冷。欲得溫時身自然溫。聲如梵聲常能使王歡喜踊躍。名曰玉女寶。
第七是玉女寶，相貌端正無比，如同天女，沒有一般女人的瑕穢之垢，身體香潔如優缽花。
王想要清涼時，她的身體自然清涼；王需要溫暖時，身體自然溫暖；聲音如梵音，常能使王歡喜踊躍，因此名為玉女寶。
聲如梵聲常能使王歡喜踊躍。名曰玉女寶。
七寶至此完整列出：金輪、摩尼珠、白象、紺馬、典兵臣、典藏臣與玉女。這些共同顯示轉輪王世間福報的豐盛。
王有千子勇猛無比。王欲出時七寶大蓋常在其頭上。七寶隨從。群臣無數導從前後。百千伎樂其音和雅。巍巍堂堂不可稱計。
轉輪王有一千個兒子，個個勇猛無比。王出行時，七寶大蓋常覆在頭上，七寶隨從，無數群臣前後導從，又有百千伎樂演奏和雅之音，其威儀尊盛難以計量。
巍巍堂堂不可稱計。
轉輪王出行的尊榮極其盛大。接下來最小太子正是看見父王如此出行，才向母親詢問這位巍巍大王究竟是誰。
王千子中其最小者。見王如是問其母言。此何國王巍巍如是。其母答言。此是修陀梨鄯寧大轉輪王主四天下。汝之父也。不識之耶。
千子之中最小的太子看見轉輪王如此威盛，便問母親：這是哪一國的王，竟然如此巍巍尊貴？
母親回答，這就是修陀梨鄯寧大轉輪王，統領四天下，也是你的父親，難道你不認識嗎？
此是修陀梨鄯寧大轉輪王主四天下。汝之父也。
太子從母親口中確認，眼前如此尊盛的大王就是自己的父親。接下來他沒有只停在讚歎，而是立即問自己何時能成為王。
太子報言。我當何時應得為王。母復答言。王有千子。汝第一小不應得王。太子復言。若不應得為王者。何用在家作白衣為。
太子問母親，自己何時才能成為國王。母親告訴他，王有一千個兒子，而他是其中最小的一個，因此不應得到王位。
太子聽後便說：既然自己不會得到王位，那又何必留在家中作白衣呢？
若不應得為王者。何用在家作白衣為。
知道自己無緣王位後，太子沒有轉而爭奪，而是重新思考留在家中的意義，進而生起出家學道之心。
即便長跪白其母言。願聽出家作沙門。詣山澤中學於仙道。母即聽之。其母告言。若汝思惟所得智慧必還語我。兒即許之。
太子長跪向母親請求，希望母親允許自己出家作沙門，到山澤中學道。
母親答應他的請求，同時囑咐：如果經由思惟得到智慧，一定要回來告訴我。太子也答應母親。
若汝思惟所得智慧必還語我。兒即許之。
母親沒有阻止兒子出家，而是希望他若有所得，仍回來分享。太子也接受這個約定。後面證得辟支佛後，他確實依照先前所許回來見母親。
即便剃頭而著袈裟。詣於山澤精進坐禪思惟智慧。內解五陰外了萬物皆悉非常。一切受身眾苦之器。
太子剃除頭髮、穿著袈裟，前往山澤精進坐禪，思惟智慧。
他的觀察向內通達五陰，向外明了萬物，知道這一切皆是非常；凡有所受之身，都是眾苦所依之器。
內解五陰外了萬物皆悉非常。
太子的智慧不是只觀察外在世界無常，也向內觀察構成自身生命的五陰；內外所見都歸向「非常」，不再把變動之法認作永恆可靠。
一切受身眾苦之器。
只要仍受生有身，便有種種苦可能依此而起。太子的思惟因此繼續深入到受身、生死與眾苦的根源。
飛輪王帝豪[雋-隹+倠]世主三界尊榮。猶若幻化空無吾我。緣會則有緣離則無。
即使是飛輪王帝、豪[雋-隹+倠]世主乃至三界中的尊榮，也如幻化一般，空而沒有可以永遠執取的吾我。
因緣會合時便顯現存在，因緣離散時便歸於消失。
猶若幻化空無吾我。緣會則有緣離則無。
前面父王巍巍堂堂的轉輪王尊榮，在太子的智慧觀察中同樣沒有例外。再大的權勢與榮耀，都依因緣而有，因緣散離便不能保持。
皆從癡愛因有諸行。以有諸行受一切身。五道之分便有眾苦。
太子進一步觀察生死眾苦的因緣：由癡與愛而有諸行，由諸行而受種種身；既有五道受生的差別，便隨之有各種眾苦。
皆從癡愛因有諸行。以有諸行受一切身。
這裡把眾苦向前追溯，不只停在「有身所以苦」，而是繼續看到受身與諸行、癡愛之間的因果關係。
若無癡愛則無諸行。以無諸行則無五道。以無五道則不受身。以無有身眾苦便滅。
太子又從滅苦的方向反觀：若沒有癡愛，就不再有由癡愛而起的諸行；沒有這些諸行，便不再形成五道受生；沒有五道受生，就不再受身；不再受身，依身而有的眾苦便得以止滅。
若無癡愛則無諸行。
前面由癡愛推到諸行、受身、五道與眾苦；此處則從癡愛止息開始，依次說明諸行、五道、受身與眾苦如何隨之止息。
以無有身眾苦便滅。
太子的觀察不是只求某一種生活過得舒服，而是一路追究到生死眾苦如何真正止息。
思惟如是霍然意解成辟支佛。飛騰變化六通清徹無所罣礙。如其本誓便還見母。
太子如此思惟，忽然心意開解，成就辟支佛。
證成之後，能飛騰變化，六通清徹而無所罣礙。他沒有忘記出家前答應母親的話，依照原先約定返回見母親。
思惟如是霍然意解成辟支佛。
前面的無常、五陰、受身、癡愛、諸行、五道與眾苦，不是零散思考，而是太子精進坐禪思惟智慧的內容；由此心意開解，成辟支佛。
如其本誓便還見母。
證得如此成就之後，他仍履行與母親的約定。修道所得並沒有使他忘記先前答應親人的話。
現其神足身昇虛空經行坐臥。身上出水身下出火。身上出火身下出水。分一身作百作千作萬無數。還合為一。
辟支佛回來見母親後示現神足，身體升到虛空中，在空中經行、坐、臥。
他又示現身上出水、身下出火，再轉為身上出火、身下出水；又能把一身分成百身、千身、萬身乃至無數身，最後再合為一身。
分一身作百作千作萬無數。還合為一。
辟支佛所現神足多樣而自在，使母親親自看見兒子修道所得。這也完成了他先前答應「所得智慧必還語我」的因緣。
其母見之歡喜踊躍頭面作禮。母復問言。從何所而得飲食。答言。乞丐自存。母復白言。莫更乞食當受我請。
母親見到兒子的神足後歡喜踊躍，以頭面向他作禮。
母親又問他平日從何處得到飲食。辟支佛回答，是以乞食維持生命。母親便請他不要再外出乞食，希望他接受自己的供養。
莫更乞食當受我請。
母親知道兒子靠乞食生活後，立即生起供養之心，希望由自己負責他的飲食。她不只因兒子證道而歡喜，也把歡喜落實成實際供養。
從今以往在此園中住。願當日日受我飲食。亦當使我得其福德。時辟支佛便受母請住於園中。其母日日自往飯之。
母親請辟支佛從今以後住在園中，日日接受自己的飲食供養，也希望自己因此得到福德。
辟支佛接受母親的請求，住在園中；母親則每天親自前往供養飲食。
願當日日受我飲食。亦當使我得其福德。
母親明確希望以每日供養種植福德，而辟支佛也接受她的請供，使母親能長期成就這份善行。
於彼園中經涉數年。思惟身分瑕穢不淨。身為苦器何用此為。便捨身命入於泥洹而般泥洹。
辟支佛在園中住了數年，思惟身體各部分的瑕穢不淨，觀察此身是眾苦所依之器，沒有值得貪著之處。
之後便捨此身命，入於泥洹而般泥洹。
思惟身分瑕穢不淨。身為苦器何用此為。
他出家時已觀「一切受身眾苦之器」，到了生命最後仍以智慧觀察身體不淨與苦，不因多年受供養而轉生對此身的貪戀。
其母即便耶旬起塔花香供養。王於異時到此園中。見此塔即問左右。而此園中素無是塔。誰起此塔。
辟支佛般泥洹後，母親便為他耶旬，建立塔廟，以花香供養。
後來轉輪王來到這座園中，看見園裡出現一座從前沒有的塔，便詢問左右侍從：這座塔是誰建立的？
其母即便耶旬起塔花香供養。
母親生前日日供養兒子飲食，兒子般泥洹後，又為他耶旬起塔，以花香繼續供養。這座塔也成為後面轉輪王種植大福德的因緣。
辟支佛母即便白言。是王太子之中第一小者。見王出時而問我言。是何大王巍巍如是。我即答言。修陀梨鄯寧轉輪聖王。是卿之父。
辟支佛的母親向王說明，塔中所供養的正是王千子中最小的太子。
她從最初的因緣說起：當年幼子看見王盛大出行，曾問自己那位巍巍大王是誰；她便回答，那是修陀梨鄯寧轉輪聖王，也就是他的父親。
是王太子之中第一小者。
轉輪王此時才知道，眼前這座塔所紀念的不是陌生修道人，而是自己千子中最小的兒子。
復問我言。我當何時應得為王。我語之曰。汝於千子第一最小不應得王。其子便言。若使不得應作王者。何用在家作白衣為。便辭我出家學道。
母親繼續告訴轉輪王：幼子當時又問自己何時可以成為王，她回答他在千子中年紀最小，不應得到王位。
幼子聽後便說，若不能成為王，又何必留在家中作白衣，於是向母親辭別，選擇出家學道。
何用在家作白衣為。便辭我出家學道。
母親把太子當初由問王位轉而決定出家的過程完整告訴父王，使王知道兒子不是遭人逼迫離家，而是自己選擇修道。
我便聽之我與共要。若得道者必還見我。剃除鬚髮著於袈裟。詣山澤中精進坐禪成辟支佛道。如其所誓便還見我。
母親說，自己當時答應兒子出家，並與他約定，若修道有成一定要回來見自己。
太子剃除鬚髮、穿著袈裟，前往山澤精進坐禪，後來成就辟支佛道，也依照原先所許回來見母親。
如其所誓便還見我。
母親再次向王確認，兒子確實履行承諾。證道沒有使他忘記母親，也沒有使他輕忽自己先前所說的話。
我即請之在此園中。日日供養飲食所須。經歷數年便般泥洹。在此耶旬起於塔廟。是其塔也。
母親又告訴王，自己後來請辟支佛住在這座園中，每天供養飲食與所需之物。
如此經過數年，辟支佛便般泥洹。母親在此為他耶旬並建立塔廟，王現在所見的正是這座塔。
在此耶旬起於塔廟。是其塔也。
至此，王終於完整知道塔的來歷，也知道自己最小的兒子已經出家、證辟支佛、受母供養數年而般泥洹。
王聞此語且悲且喜。答夫人言。何不語我。我即當以轉輪王位而用與之。我不得聞大有折減。
轉輪王聽完之後，心中既悲傷又歡喜。悲的是兒子已般泥洹，喜的是兒子已證辟支佛。
王問夫人為什麼沒有告訴自己；若早知道，他本來可以把轉輪王位讓給兒子。如今自己沒有聽聞此事，覺得失去很多供養與成就福德的機會。
我不得聞大有折減。
王所感到的損失，不只是沒有與兒子相見，也包含自己未能及時知道兒子證道，因而錯過更多恭敬供養的因緣。
而今雖死我以王位而用與之。即脫天冠七寶拂飾王者威服著於塔上。王大七寶蓋用覆塔上頭面作禮。花香供養伎樂娛樂
王雖知道兒子已經般泥洹，仍說要把自己的王位奉獻給他。
於是王脫下天冠以及七寶裝飾、王者威服，把這些都放在塔上，又以自己的大七寶蓋覆在塔頂，頭面作禮，並以花香與伎樂供養。
而今雖死我以王位而用與之。
兒子已般泥洹，無法實際承受王位，但父王仍以捨出王者尊榮的心表達最高敬意。
即脫天冠七寶拂飾王者威服著於塔上。王大七寶蓋用覆塔上頭面作禮。
轉輪王把象徵自身尊位的天冠、七寶裝飾與威服都供在塔上，又以大七寶蓋覆塔並親自禮拜。後面佛正是由這次供養說明長遠福報。
佛告阿難。乃昔爾時修陀梨鄯寧轉輪王者。今我身是。而我爾時自我之子成辟支佛供養其塔。而以王位而用施之。大七寶蓋覆於塔上。
佛到此才向阿難明確揭示，久遠過去的修陀梨鄯寧轉輪王，就是佛自己的前身。
當時自己的兒子成為辟支佛，般泥洹後，轉輪王供養他的塔，並以王位奉施，又用大七寶蓋覆在塔上。
修陀梨鄯寧轉輪王者。今我身是。
直到佛親自說明，轉輪王的宿世身分才正式確定。前面所述七寶、千子、幼子出家與供塔因緣，也由此成為佛追說自己過去修行的內容。
因是功德無央數劫作轉輪王。主四天下七寶隨從。常有三千七寶之蓋自然而至。無央數劫或作天帝。或作梵王至于今日。
因為供養辟支佛塔的功德，佛在過去無央數劫中多次作轉輪王，統領四天下，七寶隨從，而且常有三千七寶蓋自然出現。
又在無央數劫中，或作天帝，或作梵王，這份福德果報一直延續到今日。
因是功德無央數劫作轉輪王。
佛把長遠尊貴果報明確連回當時供養辟支佛塔的功德，使大眾知道一念恭敬供養所成善業能有深遠結果。
常有三千七寶之蓋自然而至。
前面渡恒水時正有合計三千寶蓋供養世尊。佛追說宿因，指出自己過去以大七寶蓋覆辟支佛塔，由此長遠感得三千七寶蓋自然出現的福報。
若我不取佛者。三千寶蓋常自然至無有窮盡。供養一辟支佛塔。受其功德不可窮盡。
佛說，如果自己沒有成佛，三千寶蓋的福報仍會自然出現而沒有窮盡。
僅僅供養一座辟支佛塔，由此所得功德便已不可窮盡。
供養一辟支佛塔。受其功德不可窮盡。
佛以自己的宿世因果說明供養辟支佛塔的福德深廣，使大眾由眼前的三千寶蓋回看久遠以前所種之因。
何況供養如來色身。及滅度後舍利起塔。作佛形像供養之者。計其功德過踰於彼。百千億倍。不可計倍。無以為喻。
供養一座辟支佛塔已有不可窮盡的功德，何況供養如來色身；以及如來滅度之後，以舍利起塔，或造作佛像而供養，其功德更超過前者百千億倍，乃至不可計量，無法用譬喻完整形容。
及滅度後舍利起塔。作佛形像供養之者。
佛不只說在世時供養如來色身，也明確說到滅度後供養舍利塔、造佛形像供養的功德，使後世眾生仍有恭敬種福的因緣。
百千億倍。不可計倍。無以為喻。
這裡以辟支佛塔功德作比較，再說供養如來色身、舍利塔與佛像的功德更加深廣，已不能以通常數量與譬喻衡量。
於時大眾皆大歡喜心悅意解。應時有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。或發無上正真道意者。或住立不退轉者。不可稱計。
大眾聽聞佛說宿世供養與福德因緣之後，都非常歡喜，心中喜悅而得到開解。
當時有人證得須陀洹，有人證得斯陀含、阿那含、阿羅漢；也有人發無上正真道意，有人安住不退轉，其數不可計量。
或發無上正真道意者。或住立不退轉者。不可稱計。
聞佛說法所得利益並不只停在相信供養有福，有人直接證得聲聞各果，也有人發無上道心、住不退轉。福德之說最後仍引導大眾走向修道與證悟。
爾時大眾皆大歡喜。遶佛三匝頭面作禮各還本所。
大眾聞法後都非常歡喜，繞佛三匝，以頭面禮佛，然後各自返回原來所在之處。
遶佛三匝頭面作禮各還本所。
大眾以繞佛與頂禮表達聞法後的恭敬，之後各自返回。聞法會雖然結束，真正的修行仍要帶回各自生活中繼續實踐。
於是世尊進至毘舍離城。到門閫上。而說偈言 在地諸天神 虛空住諸天 諸來在此者 皆當發慈心 晝夜懷歡喜 當隨正法言 勿得懷害意 嬈惱諸人民
世尊隨後進到毘舍離城，來到城門門檻之處，為在地與虛空中的諸天神說偈。
「在地諸天神」，是對住於地上的諸天神而說；「虛空住諸天」，則攝及住在虛空中的諸天。凡是來到此處的，都應發起慈心。
「晝夜懷歡喜」，教其無論白晝夜晚都安住歡喜善心；「當隨正法言」，應當依隨正法而行、而說。
「勿得懷害意」，明確禁止心中懷著傷害眾生的意念；「嬈惱諸人民」，則指出不可擾亂、惱害人民。
諸來在此者 皆當發慈心
佛進入疫病流行的毘舍離，首先教諸天神發慈心。前面阿波羅利龍正因「懷惡苦惱眾生」而造成災害；到卷末，佛以「皆當發慈心」作為直接相反的修行方向。
晝夜懷歡喜 當隨正法言
慈心不是偶爾生起，而是晝夜都應護持；歡喜也不能離開正法，所言所行都應隨順正法。
勿得懷害意 嬈惱諸人民
最後落在不害。不要在心中懷有害意，也不要使人民受到擾亂與苦惱。從心念到實際行為，都以慈心與不害守護眾生。
《今日修行觀照》
世尊放出的五分光明，照到不同眾生時，所解除的苦並不相同。
瞋恚盛的人轉生慈心；欲火盛的人觀察瑕穢；愚癡者醒悟非常；餓鬼離飢渴而慳垢消滅；禽獸毒惡心止息而不再互害；地獄眾生先得到苦刑休息，再聞法心開意解。
這給修行一個很實際的方向：不要只問「我有沒有修」，而要問「我現在真正需要對治的是什麼」。
瞋恚盛者忿意消滅皆發慈心。
如果瞋心很重，就從慈心下手；如果貪欲很強，就觀察欲染的過患；如果常被無明帶著走，就多聞正法、如理思惟。知道自己的病，才知道藥應該用在哪裡。
修陀梨鄯寧王最小的兒子也給出另一個觀照。他看見父王「巍巍堂堂不可稱計」，卻沒有把一生都投入追逐同樣的尊榮。知道自己不會得到王位後，他轉身出家，最後觀見：
緣會則有緣離則無。
我們今天擁有的身分、財物、人際關係與順境，也都在因緣中。可以珍惜，可以善用，但不要誤以為永遠不會改變。
卷末佛對毘舍離諸天所說，又把修行收回最平常、也最重要的一件事：
勿得懷害意 嬈惱諸人民
能讓自己的存在少給眾生一分恐懼，多給眾生一分安穩，就是每天都做得到的修行。
《慧照心得》
修陀梨鄯寧王具足七寶、千子、四天下與無數臣民，世間能有的尊榮幾乎都已具足；最小的太子卻從這份巍巍尊榮中，看見另一條路。
他最後觀到的不是「我要怎樣得到更多」，而是：
皆從癡愛因有諸行。以有諸行受一切身。五道之分便有眾苦。
再反過來觀：
若無癡愛則無諸行。以無諸行則無五道。以無五道則不受身。以無有身眾苦便滅。
這才把修行帶到根上。苦來時，我們總想先換環境、換人、換條件；但若癡愛與執取一直沒有改，換到哪裡，仍會帶著原來的心繼續造作。
佛又以自己過去供養辟支佛塔的因緣，讓大眾看見善業也不會空過。昔日一念恭敬供養，長遠感得不可窮盡的福德；到了成佛今日，三千寶蓋仍自然會集。
所以惡念不要小看，善念也不要小看。
一念瞋恨若長久養大，可以像前面的婆羅門一樣發願作毒龍；一念恭敬若真實清淨，也能成為長遠福德之因。
而整卷最後，世尊沒有以神變、寶蓋或轉輪王尊榮作結，留下的是最能直接實踐的話：
皆當發慈心 晝夜懷歡喜 當隨正法言 勿得懷害意 嬈惱諸人民
修行走到最後，仍要回到這顆心：有沒有慈悲，有沒有隨順正法，有沒有停止傷害眾生。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛