《生經》卷第四（1）〈水牛王忍辱不報獼猴毀辱・惡業成熟自受其殃〉
水牛王遭獼猴揚塵、投擲瓦石、罵詈毀辱，始終沒有以瞋恨回報；後來的水牛與牛犢見其如此，也跟著學習忍辱。當樹神詢問為何面對欺辱仍能安忍，水牛王說出自己的理由：作惡者若不停止傷害，自會再向別人造作惡行，也終將遇到相應的果報。忍辱不是沒有力量，而是不讓別人的惡行決定自己的身口意。
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時有水牛王。頓止其中。遊行食草。而飲泉水。時水牛王。與眾眷屬有所至湊。獨在其前。顏貌姝好威神巍巍。名德超異。忍辱和雅。行止安詳。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與一千二百五十位大比丘共住。佛向比丘們說起過去世的一段因緣：在一處曠野閑靜之地，有一位水牛王居住其中，平日遊行食草、飲用泉水。牠與眷屬一同行動時，自己走在前面；不但形貌端好、威勢卓然，名聲德行也不同尋常。更重要的是，牠性情能忍，和順安雅，舉止安詳。這些德行也正是後來面對欺辱時，水牛王能夠不以惡報惡的根本。
忍辱和雅。行止安詳。
忍辱不是等到受到傷害才臨時勉強壓住怒氣，而是平日已有和雅安詳的心行。內心若常被瞋恨牽動，一遇逆境便容易隨著對方起惡；心能安住，才有可能在受辱時仍守住自己的行為。
有一獼猴。住在道邊。彼見水牛之王與眷屬俱。心生忿怒。興于嫉妒。便即揚塵瓦石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之不報。過至未久。更有一部水牛之王。尋從後而來。獼猴見之。亦復罵詈。揚塵瓦石打擲。
有一隻獼猴住在道路旁，看見水牛王帶著眷屬經過，心中生起忿怒與嫉妒，便揚起塵土，又拿瓦石投擲牠們，以輕慢的態度加以毀辱。水牛王沒有出聲反擊，只是承受下來，也沒有回報傷害。過了不久，另一群水牛又從後方經過，獼猴看見之後，同樣加以罵詈，又以塵土、瓦石投打。
水牛默然。受之不報。
面對實際的辱罵與投擲，水牛王並非不知道自己正在受辱，而是明知對方正在傷害自己，仍不選擇以傷害回去。「受之不報」把忍辱落在最實際之處：惡行到了自己面前，不再從自己的身口繼續傳出去。
後一部眾。見前牛王默然不報。效之忍辱。其心和悅。安詳雅步。受其毀辱。不以為恨。是等眷屬過去未久。又有一水牛犢。尋從後來。隨逐群牛。於是獼猴。逐之罵詈。毀辱輕易。是水牛犢。懷恨不喜。見前等類忍辱不恨。亦復學效。忍辱和柔。
後來的一群水牛看見先前的牛王默然承受而不報復，也跟著學習忍辱。牠們的心仍然和悅，步履依舊安詳，即使受到毀辱，也不把怨恨留在心中。這群水牛離去不久，又有一頭水牛犢跟隨群牛而來。獼猴追著牠辱罵、輕慢。牛犢起初確實心懷怨恨、感到不悅；然而牠看見前面的同類都能忍辱而不懷恨，也跟著學習，轉為忍辱和柔。
見前等類忍辱不恨。亦復學效。忍辱和柔。
牛犢並非一開始就沒有瞋心。「懷恨不喜」清楚說出牠受到欺辱時的真實反應；但牠看見前面的水牛如何面對逆境，於是沒有任由怨恨繼續發展，而是學習忍辱和柔。善行不只保護自己，也會成為後來者可以親眼看見、跟隨學習的道路。
去道不遠。大叢樹間。時有樹神。遊居其中。見諸水牛。雖被毀辱。忍而不瞋。問水牛王。卿等何故。睹此獼猴。猥見罵詈。揚塵瓦石。而反忍辱。默聲不應。此義何趣。有何等意。又復以偈。而問之曰 卿等何以故 忍放逸獼猴 過度於兇惡 等觀諸苦樂 後來亦仁和 坐起而安詳 皆能受忍辱 彼等尋過去 諸角默撾杖 建立眾墮落 又示恐懼義 默無加報者
離道路不遠的大樹叢中住著一位樹神。樹神看見這些水牛遭受毀辱仍能忍耐而不起瞋怒，便直接詢問水牛王：獼猴如此任意罵詈，又以塵土瓦石加害，為什麼反而默然忍受？這樣做究竟有什麼用意？
樹神又以偈頌追問。牠看見獼猴放逸而且兇惡過度，水牛們卻能平等面對苦樂；後來經過的水牛也保持仁和，坐臥行止依舊安詳，都能承受欺辱。樹神因此不能理解：這些水牛明明都有角，也有足以反擊的力量，為什麼仍然默然，不施加報復？偈中的疑問正落在「有能力反擊，為何選擇不反擊」。
卿等何以故 忍放逸獼猴 過度於兇惡 等觀諸苦樂
樹神不是只問水牛為何沒有動手，而是在問忍辱背後的道理。面對過度兇惡的行為仍能「等觀諸苦樂」，表示心沒有完全被眼前的苦受推著走；若一受苦便只想讓對方同樣受苦，自己也已被瞋心控制。
皆能受忍辱 彼等尋過去 諸角默撾杖 建立眾墮落 又示恐懼義 默無加報者
水牛並不是毫無反擊條件。正因牠們具有角與力量，仍然選擇不報復，才更顯出忍辱並非單純的無力。能傷害而不傷害，能報復而不隨瞋心報復，才看得出內心真正有所守護。
水牛報曰。以說偈言 以輕毀辱我 必當加他人 彼當加報之 爾乃得抵患
水牛王以偈回答：獼猴今日輕慢毀辱自己，若惡習不改，必定還會再去侵犯別人；當牠遇到不能忍受這種欺辱的人，對方便可能直接回報，獼猴也就會因此遭受禍患。水牛王沒有把自己變成執行報復的人，也沒有因一時受辱便急著討回傷害。
以輕毀辱我 必當加他人 彼當加報之 爾乃得抵患
水牛王看見的是惡行自身會繼續發展的因果。習慣欺辱別人的人，若始終不知停止，便會一次又一次造作相同的行為；遇到不同因緣時，惡行自然可能招來苦果。自己不報復，不等於善惡沒有後果。
諸水牛過去未久。有諸梵志大眾群輩仙人之等。順道而來。時彼獼猴。亦復罵詈。毀辱輕易。揚塵瓦石。以坌擲之。諸梵志等。即時捕捉。以腳蹋殺之。則便命過。於是樹神。即復頌曰 罪惡不腐朽 殃熟乃遭患 罪惡已滿足 諸殃不爛壞
水牛們離開不久，一群梵志與仙人沿著道路而來。獼猴仍沒有停止原來的惡行，又向他們罵詈、輕慢毀辱，並揚起塵土、投擲瓦石。這一次，梵志們立刻把牠捉住，用腳踏殺，獼猴因此命終。水牛王先前所說「必當加他人，彼當加報之」，至此出現結果。
樹神因而再以偈頌說明：所造罪惡不會因時間經過便自行消失；當招感苦患的因緣成熟，就會遭遇相應的禍患。惡行不斷積聚至成熟時，所應承受的殃患並不因自己忘記或不在意就不存在。
罪惡不腐朽 殃熟乃遭患 罪惡已滿足 諸殃不爛壞
獼猴先辱水牛王，又辱群牛與牛犢，仍沒有因別人的忍讓而停止；遇到梵志時仍照樣造作，終於招致死亡。忍辱者沒有替牠製造這個結果，是牠自己的惡行持續不改，最後遇到能使果報成熟的因緣。
佛告諸比丘。欲知爾時水牛王者即我身是。為菩薩時。墮罪為水牛。為牛中王。常行忍辱。修四等心。慈悲喜護。自致得佛。其餘水牛諸眷屬者。諸比丘是也。水牛之犢。及諸梵志仙人者。則清信士居家學者。其獼猴眾則得害尼犍師。本末如是。具足究竟。各獲所行。善惡不朽。如影隨形響之應聲
佛最後向比丘揭示宿世因緣：當時的水牛王就是佛在菩薩時的前身。菩薩當時因過去因緣受水牛之身，卻在牛群中作王，常修忍辱，又修慈、悲、喜、護四等心，長久積集這些德行，乃至成佛。其餘水牛眷屬，就是現在的諸比丘；水牛犢以及梵志、仙人，是清信士等居家學者；獼猴眾則與後來加害者的因緣相連。
佛以「本末如是，具足究竟」說明這段宿世因緣從起因直到結果皆有其所行所得。眾生各自承受自己所造作的善惡，善行不會白費，惡行也不因時間過去便自行消失；如影跟隨形體，如回響隨著聲音而來，所行與所得彼此相應。
常行忍辱。修四等心。慈悲喜護。自致得佛。
菩薩的忍辱不是一次偶然忍住獼猴的侵犯，而是「常行忍辱」，並與慈、悲、喜、護相應。若只是強壓怒火，心中仍不斷懷恨，還不是這裡所顯出的菩薩行。忍辱與慈悲相應，才使自己即使受苦，也不以加害眾生作為解決方式。
各獲所行。善惡不朽。如影隨形響之應聲
自己所行，終究由自己承受。影子隨形而行，回響隨聲而應，用來說明行為與結果並非毫無關係。修行因此不能只在遭遇結果時問自己為何受苦，更要在每一次起心、說話、行動之時，看清自己正在種下什麼。
《今日修行觀照》
日常最容易失守的時候，往往不是平靜無事之時，而是被誤解、被輕慢、被冒犯，甚至明明有能力反擊的時候。
水牛王沒有因為獼猴弱小便仗勢傷害牠，也沒有因為自己受辱便認為報復理所當然。後面的水牛看見牠如此，也跟著學會忍辱；連起初「懷恨不喜」的牛犢，都因看見前面的善行而轉為和柔。
我們當下的一次忍辱，可能不只救自己免於瞋恨，也可能讓身旁的人看見另一種處理傷害的方法。
但忍辱也不是把善惡混成一片。獼猴所造的惡並沒有因水牛不報復而變成沒有後果。真正要學的是：知道對方做錯了，仍不讓他的錯誤逼迫自己也跟著做錯。
《慧照心得》
忍辱最可貴之處，不只是忍下一時的委屈，而是自己明明受到傷害，仍不願把傷害再交給下一個人。
水牛王有力量，卻沒有用力量報復；牠也知道獼猴繼續如此，終究會遇到自己的果報。所以牠選擇守住自己的心，不讓別人的惡成為自己造惡的理由。
別人的瞋恨來到我面前，可以到我這裡停止，不一定還要經過我的口、我的手，再傳到另一個人身上。
修忍辱並不是叫自己對惡麻木，而是更清楚地分辨：什麼是對方正在造的業，什麼是自己現在要守護的心。若因別人的惡而生起自己的惡，兩邊都在苦因中；若能在受辱之時仍守住慈悲，至少自己沒有再把苦向後延續。
願我於順逆境界中，常學菩薩忍辱和雅；受人輕慢時不急於瞋報，有能力反擊時仍能照見自己的心。願所修忍辱與慈悲喜護相應，不以傷害止傷害，不以惡行回報惡行；也願一切眾生知善惡因果，各自止惡修善，共離瞋恨怨害。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛