《菩薩本緣經》卷三（1）〈兔王說四惡根本感四惡趣・地獄餓鬼阿修羅畜生各受眾苦〉
兔王雖因先世餘業受畜生身，卻具足至誠、智慧、慈悲與不害之心，並以自身所處的畜生境界教導群兔認識惡業與苦報。從貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢四種根本煩惱，到地獄、餓鬼、阿修羅、畜生四種苦處，兔王要群兔先看清惡因如何牽引生命走向苦果，才能真正知道何者應當遠離。
菩薩摩訶薩 若墮於畜生 所行諸善法 外道不能及
品首先以四句偈讚歎菩薩摩訶薩：即使因業緣墮在畜生道中，所修、所行的善法仍然不失；其善行之深廣，甚至是外道修行者所不能及。身所受的果報雖是畜生，心所行的慈悲、智慧與善法卻沒有因此斷失。
菩薩摩訶薩 若墮於畜生 所行諸善法 外道不能及
受生何處與當下如何用心，是兩件必須分明的事。菩薩雖受畜生身，仍能在苦報之中修善、利他、教化眾生；因此修行不能只看外在身分與境遇，更要看心念與行為究竟向善還是向惡。
如我曾聞。菩薩往昔曾為兔身。以其先世餘業因緣。雖受兔身善於人語。言常至誠無有虛誑。智慧成就遠離瞋恚。於人天中最為第一。慈悲熏心調和軟善。悉能消滅諸魔因緣。言行相副真實無諂。殺害之心永無復有。安住不動如須彌山。與無量兔而為上首。
「如我曾聞」表明以下所說是過去因緣。菩薩往昔曾受兔身，是由先世剩餘業力因緣所感；雖然身在畜生道，卻能通曉人語。所說的話始終至誠真實，沒有虛假欺誑；智慧已經成就，心中遠離瞋恚。其德行在人天之中極為殊勝，慈悲長久熏習於心，因此性情調柔和善。由慈悲、智慧與清淨善行，能消除種種擾亂善法的魔事因緣。
兔王不只是言語說善，實際行為也與所說相合，所以稱為「言行相副」；內心真實，沒有諂曲欺偽，殺害眾生的念頭已經永遠捨離。其心安住堅定，如須彌山不為外境動搖，又在無量兔眾之中成為上首，負起教導群兔的責任。
言常至誠無有虛誑。智慧成就遠離瞋恚。
至誠而不虛誑，是言語上的清淨；智慧成就而遠離瞋恚，是內心的清明與調伏。善法不是只表現在外面的言語，而是從內心到言行都能相應。
慈悲熏心調和軟善。
慈悲不是一時生起的感動，而是長久熏習於心，使性情逐漸調柔，不以傷害回應眾生，也不因自身處於畜生道便失去利益他者的心。
言行相副真實無諂。殺害之心永無復有。安住不動如須彌山。
所說與所做一致，內外沒有欺曲；對眾生不起殺害之心，而且這種不害之心已經堅固安住。以須彌山為喻，正顯示其善心堅定，不因外境改變而輕易動搖。
常為諸兔而說是言。汝等不知墮惡道耶。是身可患。夫惡道者。地獄畜生餓鬼阿修羅。如是等名為惡道。汝等今當至心諦聽墮惡道因緣。所謂十惡。我於往昔曾聞諸仙分別開示心亦思惟。今當為汝略解說之。
兔王經常為群兔說法，先反問牠們是否知道墮入惡道的可怕，又直接指出眼前所受之身本身便是應當警覺的苦患。接著列明地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，這些都稱為惡道。
兔王要求群兔「至心諦聽」，不是只知道惡道名稱，而要仔細聽聞造成墮落的因緣；所指出的直接行為因緣，就是十惡。兔王又說，自己往昔曾聽諸仙分別開示，聽聞之後也親自思惟，如今再為群兔解說，使所聞之法經過思惟而成為教導眾生的內容。
汝等今當至心諦聽墮惡道因緣。所謂十惡。
兔王不是只讓群兔害怕苦果，而是直接追問苦果從何而來。若只畏懼惡道而不停止造作十惡，便仍然沒有離開導向惡道的因。
四法根本多諸過患。所謂貪欲瞋恚愚癡憍慢。因貪欲心行十惡者墮於餓鬼。因瞋恚心行十惡者墮於畜生。因愚癡心行十惡者墮於地獄。因憍慢心行十惡者墮阿修羅。因此四法所往之處常受苦惱。
兔王再指出四種根本心行都有很多過患，就是貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。這四種煩惱若進一步驅使身口意造作十惡，便各有相應的苦報：由貪欲心推動而行十惡，墮於餓鬼；由瞋恚心推動而行十惡，墮於畜生；由愚癡心推動而行十惡，墮於地獄；由憍慢心推動而行十惡，墮於阿修羅。
最後說「因此四法所往之處常受苦惱」，指出這四種染污心行不是停留在心裡而已；一旦由此造作惡業，便會牽引生命趣向相應的苦處，承受苦惱。
四法根本多諸過患。所謂貪欲瞋恚愚癡憍慢。
兔王把注意力由外在的惡道轉回內心。貪欲使心追逐貪取，瞋恚使心趨向傷害，愚癡使心不能明辨善惡因果，憍慢使心自高而輕視他者。惡行尚未表現在外時，這些內在染污已是必須警覺之處。
因貪欲心行十惡者墮於餓鬼。因瞋恚心行十惡者墮於畜生。因愚癡心行十惡者墮於地獄。因憍慢心行十惡者墮阿修羅。
這四句把「心中的煩惱」「造作十惡」「所受苦報」連在一起。修行若只想避開最後的苦果，卻任由貪、瞋、癡、慢在心中增長，仍是在保存苦果的根本因緣。
汝等當觀地獄中有猛火熾然利刀[利-禾+皮]剝。常為狗犬之所噉食。鐵嘴諸烏挑啄其目。灰河壞身猶如微塵。復為諸椎之所打碎。利斧刀劍截其手足寒冷惡風吹襞其身。二山相拍身處其中。汝等當知設我盡壽至百千世。解說如是地獄眾生不能得盡。如是地獄有種種苦。
兔王先讓群兔觀察地獄眾生所受的種種苦：有猛烈熾盛的大火，有利刀[利-禾+皮]剝身體；又被狗犬噉食，被鐵嘴諸烏挑啄眼目。灰河能壞其身，使身體碎壞如微塵；又被各種椎具打碎，被利斧、刀劍截斷手足，還有寒冷惡風吹襞身體。
「二山相拍身處其中」，是兩山相合拍擊，而受苦者身處其中，遭受逼壓。兔王隨即告訴群兔，即使自己盡一生之壽，再延至百千世，不斷解說地獄眾生的苦，也不能全部說盡；由此顯示地獄苦相種類極多，難以窮盡。
汝等當知設我盡壽至百千世。解說如是地獄眾生不能得盡。如是地獄有種種苦。
不是只有一種刑苦，而是眾苦交迫，難以說盡。兔王詳說苦相，是要讓群兔知道惡業不是造作之後便消失；業因成熟時，眾生仍須承受相應的苦果。
汝今復當聽餓鬼中種種諸苦。所謂飢渴所逼身體乾枯。於無量歲初不曾聞漿水之名。乃至穢糞求不能得。頭髮長利纏繞其身。故令身中支節火然。遙望見水至則火坑。飢渴所逼往趣糞穢。復有惡鬼神持刀杖固遮。今說此事倍令我心驚畏怖懼。
說完地獄苦，兔王要群兔再聽餓鬼中的種種苦惱。餓鬼長久受到飢餓與乾渴逼迫，身體因此乾枯；經過無量歲月，甚至連漿水的名稱都不曾聽聞。飢渴嚴重到連污穢糞便都想求取，卻仍然求不得。
其頭髮又長又銳利，纏繞身體，使身中肢節如火燃燒。遠遠看見水，趕到近前卻變成火坑；被飢渴逼迫而奔向糞穢，又有惡鬼神持刀杖堅決遮止，使其求食求飲而不可得。兔王說到這些苦相，自己更加生起驚畏怖懼。
飢渴所逼身體乾枯。於無量歲初不曾聞漿水之名。乃至穢糞求不能得。
餓鬼之苦集中在強烈需求與始終不得滿足。所求已不是珍貴享受，甚至只是漿水、穢糞，仍不可得；求取之心愈迫切，所受逼惱也愈深。
遙望見水至則火坑。
遠望似乎有水，可以解除乾渴，真正到達卻成為火坑。所追求的對境不但不能解除苦惱，反而成為新的苦處，更顯出欲求不能滿足的逼迫。
阿修羅者。雖受五欲與天無別。憍慢自高無謙下心。遠善知識不信三寶。亦復不為善友所護。於世間中起顛倒想。雖見諸佛心無敬信。於上諸天常生惡心。繫念伺求諸天過失。
兔王接著說阿修羅。阿修羅所享受的五欲與天人沒有差別，問題卻在內心憍慢自高，沒有謙下之心。因為憍慢，逐漸遠離善知識，不信三寶，也失去善友的護持。
對世間生起顛倒之想，即使見到諸佛，內心仍不能生起敬信；面對上界諸天又常懷惡意，心念長久繫著於窺伺、尋求諸天的過失。外在雖有五欲享受，內在卻被憍慢、敵意與顛倒所支配。
雖受五欲與天無別。憍慢自高無謙下心。
有福報、有享受，不等於心已清淨。若在順境中滋長自高、輕慢，福樂反而可能成為憍慢增長的助緣。
雖見諸佛心無敬信。於上諸天常生惡心。繫念伺求諸天過失。
憍慢深重時，即使遇到值得恭敬、學習的對象，也可能因自高而不能受教；反而把心長久放在尋找他者過失上。如此便愈來愈遠離善知識與正法。
汝等當知憍慢之結。多諸過咎無所利益。所以眾生不成道果。無不由此憍慢熾盛。自是非彼譏刺呵責。世間眾生以憍慢故增長邪見。邪見因緣誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅。阿修羅中所受眾苦。若為故欲盡說不可得盡。
兔王進一步指出憍慢這種結使有許多過失，對修行沒有利益。眾生不能成就道果，憍慢熾盛正是重要障礙；一旦自認為是、認定別人錯誤，便容易譏刺、呵責他人。
憍慢又會使邪見增長；邪見增長之後，進一步誹謗三寶；由誹謗三寶的業因而受阿修羅之報。阿修羅中所受的眾苦，即使想要全部說出，也不能窮盡。
自是非彼譏刺呵責。世間眾生以憍慢故增長邪見。
憍慢不只是覺得自己較好，它會進一步使人固執己見、否定他人，甚至以譏刺呵責來維護自己。當自高遮蔽了如實觀察，邪見便容易隨之增長。
邪見因緣誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅。
這裡把憍慢、邪見、誹謗三寶與阿修羅果報連成清楚的因果。起初只是內心自高，若不調伏，便可能一步步發展為錯誤見解與毀謗善法。
以愚癡因緣墮畜生中多受眾苦。受種種形食種種食。種種語言行住不同。無足二足四足多足水陸空行。牛羊駝驢豬豚雞狗飛鳥走獸。如是等輩常為愚癡之所覆蔽。常處盲冥無有智慧。各各相於起殺害想。互相怖畏猶如怨賊。
由愚癡的因緣墮入畜生道，要承受很多苦惱。畜生各有不同形體，也吃不同食物，發出不同聲音，行動與棲止方式各異。有的無足，有的二足、四足或多足；有的生活在水中，有的在陸地，有的飛行空中。兔王又列出牛、羊、駝、驢、豬、豚、雞、狗，以及各種飛鳥走獸，顯示畜生形類繁多。
這些眾生共同受到愚癡覆蔽，長久處在昏暗而缺乏智慧的狀態；彼此之間容易生起殺害之想，互相恐懼，如同面對怨賊一般，生命常處在防備與被傷害的不安之中。
如是等輩常為愚癡之所覆蔽。常處盲冥無有智慧。
畜生最深的苦不只在身體所受逼迫，也在愚癡覆心、缺少智慧，難以明白善惡與出離之道。因為不能明辨，又容易隨本能與恐懼彼此傷害，使苦不斷相續。
各各相於起殺害想。互相怖畏猶如怨賊。
當眾生彼此以傷害相待，對方便成為自己所恐懼的對象，自己也成為對方所恐懼的對象。殺害之心不只傷害他者，也使彼此共同住在怖畏之中。
常為獵師屠膾所殺。復為師子虎狼豺犬無量惡獸之所[國*瓜]食。常墮坑坎罥索羅網。生則負重死即[利-禾+皮]剝。駕犁挽車鐵鉤鉤斲。羈絆拘執。常苦飢渴口乾舌燥。雖有所須口不能宣。稚小孤迸遠離父母。水草無量常不充足。畜生惡報世間現見。是故我今略為汝等而解說之。
兔王把畜生所受的苦再一一說明。有的被獵師、屠宰者殺害；有的被師子、虎、狼、豺、犬等無量惡獸捕食；又常落入坑坎，遭罥索、羅網捕捉。
活著時可能被迫負擔重物，死亡後又遭[利-禾+皮]剝；有的被套上農具犁田、拖挽車輛，又受鐵鉤鉤斲，被羈絆、拘禁而失去自由。身體還長久受飢餓乾渴逼迫，口乾舌燥；即使有所需要，也因不能以人語表達而無法說出自己的苦與需求。
年幼時又可能孤單離散，遠離父母；即使外在看似有水草，也常不能真正得到充足。兔王最後指出，畜生的惡報並非遙不可見，而是世間即可親眼看見，因此才把這些苦相簡要為群兔解說。
生則負重死即[利-禾+皮]剝。駕犁挽車鐵鉤鉤斲。羈絆拘執。
從活著時被役使、拘束，到死亡後身體仍遭剝取，顯出畜生身缺乏自主、容易被他者支配與傷害的苦。兔王自己正受兔身，因此所說不是抽象的苦名，而是要群兔正視自己所處境界的危險。
雖有所須口不能宣。稚小孤迸遠離父母。
有需求卻不能表達，有痛苦卻不能求助；幼小之時又可能與父母離散。身體的苦之外，還有無法自主、無法表達、失去親屬護持的苦。
畜生惡報世間現見。是故我今略為汝等而解說之。
兔王把群兔每天可能面對的生命處境直接指出，使牠們從現前可見的苦報反推惡業之因。知道苦，不是為了陷入恐懼，而是為了不再繼續造作使自己流轉惡道的因緣。
《今日修行觀照》
兔王先指出惡道，再一路追到內心的貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。這給日常修行一個很實際的觀照方向：不要等事情已經做錯、言語已經傷人、關係已經破裂，才開始處理後果；應在心念剛開始偏斜時，就知道自己正在往哪裡走。
真正需要防護的，是惡業尚未成形以前的那一念。
貪欲生起時，看見自己是否正在不斷索求；瞋恚生起時，看見自己是否已經想傷害、責罵或報復；愚癡現前時，停下來分辨因果，不隨情緒與習氣盲目前行；憍慢生起時，看看自己是否只想證明自己正確，已經聽不進善知識的勸導。
地獄、餓鬼、阿修羅、畜生的苦相雖各不相同，兔王所指向的修行卻落在當下一心：不讓貪、瞋、癡、慢繼續推動身口意造惡。
《慧照心得》
兔王自己就在畜生道中，卻沒有只為自己的怖畏求安穩，反而把自己所知道的善惡因果告訴群兔。這使人看見，身處苦境時仍可以選擇不讓苦境把心帶向更深的惡業。
四種根本過患中，尤其值得時常照看的是：貪欲會使人不知滿足，瞋恚會使人想要傷害，愚癡會使人看不清因果，憍慢則會使人連善言都聽不進去。若這些心念沒有被察覺，身口的惡行便可能跟著發生。
苦果不是忽然來到，往往先從一念沒有照顧好的心開始。
因此修行不必只等待很大的境界。每天起心動念之間，就是可以用功之處。貪起時知貪，瞋起時知瞋，迷惑時願意求明白，自高時願意放下自是非彼；能如此反覆守護，便是在惡因尚未擴大以前先行止息。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛