《六度集經》卷第四（15）〈墓魄捨王位修無欲行・佛勸欲免罪難莫失佛教〉
墓魄說明十三年沉默的原因後，正式向父王表明自己不願再作國王，而要成為沙門，修習無欲之行。他親身記得宿世作王所得的苦報，因此看見王位與世間欲樂背後可能引生的禍患。父王聽後反觀自身：墓魄過去以正道治國，過失微細尚受如此苦報，自己若任意而行、不奉正法，命終又將往何處？於是允許墓魄出家，自己也返回國中以正法治國。墓魄從此鍛鍊情欲、斷除欲染，精進修道，終至成佛。佛最後明示墓魄就是自己的過去身，並勸眾人：世間榮色邪樂如焚身之爐，清淨澹泊才是遠離憂患之處；若要免離罪難，不可失去佛的教法。
今欲為沙門守無欲之行。睹眾禍之門不復為王矣。願無怪焉。
墓魄向父王清楚表明，自己現在希望成為沙門，修持離欲清淨之行。他已親自看見眾多禍患從何而入，因此決定不再作王，希望父王不要因此責怪自己。
今欲為沙門守無欲之行。
墓魄不是只因害怕地獄而逃避王位，他已經有明確的修行方向：成為沙門，守持無欲之行。從「不再作什麼」進一步走向「今後要修什麼」，出離才有真正歸向。
睹眾禍之門不復為王矣。
宿世作王的記憶，使墓魄知道權位與欲樂之中伴隨極重責任，一個看似細微的行為也可能使許多人受苦。既已親見禍患之門，他不願再次走入同樣的因緣。
願無怪焉。
墓魄拒絕繼承父王的王位，仍以恭敬語氣請父王不要責怪。出離的決心非常堅定，對父親的敬意卻沒有因此消失。
王曰。爾為令君。行高德尊。率民以道。過猶絲髮。非人所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。
父王聽完墓魄的宿世經歷後說：你過去作國君時，行為高尚、德行尊貴，又以正道率領人民，所犯的過失細微得如同一根絲髮，甚至不是一般人容易想到的過錯。
即使如此，竟仍因這項過失而受罪，遭遇那樣慘烈的苦報。父王由墓魄的經歷，開始真正對自己的行為生起警惕。
行高德尊。率民以道。
父王沒有否定須念王過去的善行。他清楚知道墓魄宿世治理人民時確實德行高、行正道。善行與過失在此都如實保留，並沒有互相抵銷。
過猶絲髮。非人所憶。
在父王看來，使百姓因王出遊而驚懼，只是極細微、一般人甚至不容易注意到的過失。但對受影響的人民而言，恐懼仍是真實存在，因此不能因行為者覺得事情小，就認為沒有後果。
以之獲罪。酷裂乃如之耶。
父王真正受到震動的是：連如此細微的過失都有苦果，那麼自己日常所作所為又有多少需要重新檢查？因果觀在此不是用來評判墓魄，而是使父王開始反省自己。
如吾今為人主。從心所欲。不奉正法。終當何之乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐樂。
父王隨即反省自己：我現在身為一國之主，若只是順著自己的心欲任意而行，不奉持正法，命終之後究竟會去向何處？
想到這裡，他便允許墓魄學道。國王自己返回國中之後，也改以正直之法治理國家，不再隨邪而行，最後使國家達到豐足安樂。
從心所欲。不奉正法。終當何之乎。
父王沒有因自己身為國王便認為可以隨心所欲。墓魄的宿世經歷使他明白，權位不能使人免於業果；權力愈大，反而愈應以正法約束自己的欲望。
即聽學道。
父王真正接受了墓魄的選擇，不再強迫他繼承王位。這不只是允許兒子離開，也表示父王願意放下自己原先對唯一太子的期待。
王還治國以正不邪。遂致豐樂。
父王聽聞因果之後，沒有只停在害怕，而是把警醒落實到治理國家的方式上。他以正道而不以邪法治國，結果使人民與國家得到豐足安樂。
墓魄即自練情絕欲。志進道真遂至得佛。廣說景模。拯濟眾生以至滅度。
墓魄得到父王允許後，便真正鍛鍊自己的情欲，使欲染斷除；他的志願不斷向真實正道精進，最後成就佛果。
成佛之後，他廣泛宣說正法典範，救濟眾生，一直到最後入滅，都沒有停止利益眾生。
自練情絕欲。
墓魄所說的「無欲之行」不是一句願望。父王允許出家後，他實際鍛鍊自己的情欲，使欲望逐漸斷除。出離王位只是外在一步，真正的修行還在內心對欲染的調伏。
志進道真遂至得佛。
他沒有因離開王位便自認已經完成修行，而是不斷向真道精進，直到成佛。從十三年默然、拒絕王位到修習無欲，都是走向佛道的歷程。
廣說景模。拯濟眾生以至滅度。
成佛之後，不只自己離苦，又廣說法義、救度眾生，直到入滅。墓魄早先為避免父王造罪而開口的慈心，最後擴大為成佛後普遍濟度眾生。
佛告諸比丘。時墓魄者吾身是也。父王者今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。
佛告訴諸比丘，當時的墓魄太子，就是佛自己的過去身；當時的父王，就是現在的白淨王；當時的母親，就是佛現在的母親舍妙。
時墓魄者吾身是也。
佛明示墓魄就是自己的過去身，使前面十三年默然、為父開口、拒絕王位、修無欲行，全部成為菩薩過去修道的歷程。
父王者今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。
父母與墓魄之間的因緣也被指出：昔日父母與今世父母相續相逢。父王最後能因太子所說而轉向正法，也使親子因緣不只停在世俗親情，更成為彼此向善的助緣。
夫榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。無患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教也。
佛進一步指出，對榮華、美色與邪欲之樂的貪著，就像焚燒身體的火爐；清淨而澹泊少欲的生活，才像沒有禍患的安穩之家。
如果想免離災難、遠離罪業，就不要失去佛所教導的正法。
夫榮色邪樂者。燒身之鑪矣。
榮華、美色本身會變化，真正使人受燒灼的是對它們的邪貪與沉迷。欲望愈深，為維護欲望所造的業也可能愈重，所以把這種邪樂譬喻為焚身之爐。
清淨澹泊。無患之家矣。
與欲火相對的是清淨、澹泊。欲求減少，不必一直追逐、比較、占有，心中的逼迫也隨之減少，因此稱為「無患之家」。
若欲免難離罪者。無失佛教也。
想遠離災難與罪業，不能只靠願望或求取外在護佑，還要不失佛的教法，依教調整自己的身口意。墓魄之所以選擇無欲之行，正是因為親知放任欲行的後果。
為道雖苦猶勝處夫三塗。為人即遠貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行也。
修道的過程即使有所辛苦，仍然勝過墮入三惡趣遭受長久苦報。
能得人身，便已遠離某些極端困苦，又不處於八種難以聞法修行的障難之中，更應珍惜現有因緣。立志學道，應當以佛所行的道路為依循。
為道雖苦猶勝處夫三塗。
持戒、離欲、修心有時確實需要忍耐與努力，不能因修行有難處便退回放逸。與惡業成熟後的三塗苦相比，現在能自主修正自己的辛苦，反而是難得的福分。
為人即遠貧窶。不處八難矣。
得到能聞法修行的人身，又沒有落在八難之中，是應當珍惜的條件。既有機會聽聞正法，就不要等到因緣失去後才後悔沒有修習。
學道之志當如佛行也。
修學的方向不只是求眼前平安，而應依佛的行持前進。墓魄正是從畏懼惡果開始，進一步修無欲、精進真道，最後成佛濟眾。
欲獲緣一覺應真滅度者。取之可得。佛說經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮
若有人希望證得緣一覺、應真乃至趣入滅度，只要依正道修學，皆有可以成就的道路。
佛說完這部經後，諸沙門無不心生歡喜，向佛稽首作禮。
欲獲緣一覺應真滅度者。取之可得。
修道並非沒有結果。依所修行與所求解脫，能夠向緣一覺、應真與滅度前進。關鍵仍在真正取法而行，不只是聽聞之後停在理解。
諸沙門莫不歡喜。稽首作禮
諸沙門聽完墓魄宿世因緣與佛最後教誡，都歡喜領受，向佛作禮。從墓魄畏罪不言，到修無欲而成佛，最後落回聞法者自身應如何珍惜佛教、實際修道。
《今日修行觀照》
墓魄說：「今欲為沙門守無欲之行。」
他不是因為人生什麼都沒有，才選擇出家。相反地，王位就在眼前，全國人民敬愛，父王也明確要他繼承。
真正的捨離，是有機會得到，卻因看清後果而知道不必再取。
放下不是因為得不到，而是看清有些東西即使得到，也不值得拿清淨心去交換。
我們未必要離開家庭與工作，但每個人都有自己的「王位」：很想得到的名聲、位置、財富、感情、享受。修行不是一概否定它們，而是看自己會不會為了它們開始違背良心、傷害別人、失去戒行。
父王後面的轉變也很重要。他聽完墓魄受苦的因緣，沒有只說「好可怕」，而是立刻想到自己：「從心所欲，不奉正法，終當何之乎？」
聽到因果，先照自己，不急著拿去判斷別人。
這是很實際的修法。看到別人因瞋恨受苦，就看自己的瞋；看到別人因貪心敗事，就看自己的貪；看到墓魄因宿世微過如此警惕，就看看自己是否常用「這沒什麼」放過身口意的小過失。
佛最後說「無失佛教也」。我們真正能做的，就是不要讓聽過的法一次次從生活中失去。
《慧照心得》
墓魄不願作王，不是因為王位本身有一個固定的罪，而是他太清楚自己承擔不起再次放逸的風險。
他記得自己宿世已經是一位「行高德尊、率民以道」的王，仍因細微過失受苦。因此這一世王位再來，他選擇的是「不復為王」。
這使人看見，修行有時不是證明自己有多強，而是知道自己在哪些因緣中容易失守，願意遠離。
知道自己的弱處而避開惡緣，不是懦弱，是對自己的戒行負責。
父王則走了另一條適合他的路。他沒有出家，而是「還治國以正不邪」。同樣聽見因果，一個人出家修無欲，一個人留在王位上依正法治理。
這也說明修行不只一種外在形式。重要的是所在之處，是否開始離邪向正。
佛說「夫榮色邪樂者，燒身之鑪矣；清淨澹泊，無患之家矣。」世間很多痛苦，都從「還想再多一點」開始。得到之後怕失去，沒有得到又不甘心；比較、爭奪、嫉妒、欺騙，也容易跟著生起。
澹泊不是什麼都不要，而是不讓「一定要得到」逼著自己造業。
真正值得珍惜的是，我們現在還能聽法、還能修、還能改。佛說「為道雖苦猶勝處夫三塗」，修行中的克制有時不舒服，但這種不舒服，是在清醒中選擇不再讓惡業繼續增長。
願我們不輕忽小過，也不因害怕因果而失去勇氣。知道錯，就改；知道欲會牽引，就少一分隨順；知道佛法能使人離苦，就不要只是聽過，而要真正放進每天的起心動念裡。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛