《六度集經》卷第三（2）〈四姓貧困不廢供僧・佛說布施貴在慈悲喜護四意〉
四姓之家雖然遭逢宿世殃禍，生活極為貧困，只能穿草衣、睡草席、以菜糜維生，卻不因窮困而走入邪道，也不接受不正當所得。他們志行清淨，日日受持經戒，即使自己的衣食都不充足，仍以家中僅有的菜糜草席供養聖眾。諸沙門不忍見其長久受飢，欲停止接受供養；佛則由此開示，布施真正深厚之處，不只在財物多少，更在布施時是否具足慈、悲、喜、護眾生之心，以及是否以恭敬至誠之心供養三寶。
（一六）佛說四姓經 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草席。菜糜自供。雖為極困。足不蹈無道之宅。手不執無道之惠。志行清淨。眾邪不能染其心。朝稟暮講。經戒不釋於口。世尊所歎。眾智所敬。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有四姓之家因宿世因緣遭逢困厄，生活極其貧窮，只能以草作衣、以草作席，吃著簡單的菜糜維持生命。然而，貧困並沒有使他們走入不正之處；雙腳不踏入無道之家，雙手也不接受不合正道的施惠。
他們守持清淨志行，各種邪行不能染污其心。早晨受持所學，晚上仍講習不廢，經法戒行常在口中誦持。這樣的德行得到世尊讚歎，也受到有智慧之人的敬重。
雖為極困。足不蹈無道之宅。手不執無道之惠。志行清淨。眾邪不能染其心。
真正可貴之處，是窮困到了衣食不足，仍不以困苦作為走入邪道的理由。「足不蹈」與「手不執」都落在實際行為上：不走入不正之處，也不因急需財物便接受不正當所得。外在雖貧，內在所守的正道沒有因此失去。
朝稟暮講。經戒不釋於口。
修學沒有因生活艱難而中斷。從早到晚仍受持、講習經戒，使所學之法不只偶爾憶念，而成為每日生活中持續奉行的依止。
雖衣食不供於身口。奉養聖眾。隨家所有菜糜草席。不忽一日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不可受彼常食。經說沙門一心守真。戒具行高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絕滅六飢故誓除饉。何恥分衛而不行乎。
四姓之家連供給自己身體所需的衣食都不足，卻仍然奉養聖眾。家中有什麼，就以什麼供養；只有菜糜、草席，也日日不曾中斷。
諸沙門看見四姓如此貧困，面上常帶飢餓之色，便彼此商議，不應再天天接受他們的飲食。沙門憶念所學：出家修行應當一心守真，具足戒行、志行高潔，如天金一般清淨；不以財物美色為珍寶，只以經法為寶。既立志斷除六種欲求所生的飢渴而成為除饉者，又何必因外出分衛乞食而感到羞恥，不肯另行乞食呢？
雖衣食不供於身口。奉養聖眾。隨家所有菜糜草席。不忽一日。
四姓的供養不是從富餘之中拿出少許，而是在自身衣食尚且不足時，仍願意以家中所有奉養聖眾。菜糜與草席雖然微薄，持續供養的心卻沒有因貧窮而退失。
不珍財色唯經是寶。
諸沙門反觀自己的出家志向，不應把財物與欲樂看成珍寶，而應珍重能導向清淨的經法。正因如此，他們不願使貧困的四姓為供養自己而更加受苦，寧可另行分衛。
共詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘不。對曰唯然。舉門日供。但恨居貧。菜糜草席。枉屈聖賢以為默默。
諸沙門一同來到佛前，把事情從頭到尾稟告世尊。佛聽後默然，沒有立即作答。
後來四姓親自來到精舍，向佛稽首作禮後坐在一旁。佛憶念先前諸沙門所稟告的事情，便直接問四姓：「你們每天都以慈心布施，供養比丘嗎？」
四姓回答確實如此，全家每天都供養比丘，只遺憾自己家境貧寒，只能供給菜糜草席，使聖賢屈尊接受如此微薄的供養，想到這一點便心中默然不安。
寧日慈施供養比丘不。對曰唯然。舉門日供。
佛所問的不只是「有沒有給」，而點出「慈施」。四姓也說明不是一人偶爾供養，而是全家日日奉行。財物雖少，供養之心卻長久不斷。
但恨居貧。菜糜草席。枉屈聖賢以為默默。
四姓所介意的不是布施使自己更加貧窮，而是認為所供養的物品太過微薄，恐怕委屈了聖賢。這份慚愧顯出他們對受供者的恭敬，而不是以少量供養自滿。
眾祐曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度護濟眾生。雖施微薄。其後所生天上人中二道為常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。
世尊開示，布施之行要緊之處在於四種心意：以慈心面向眾生，以悲心憐愍眾生的苦，見眾生得益、成就而生歡喜，並以護念之心救濟眾生。
即使所施財物十分微薄，只要這樣的善心真實具足，後世常能生於天上、人間二種善趣，所需之物自然具足。眼所見的色、耳所聞的聲、鼻所嗅的香、口所嘗的味，以及身上所穿的好衣，都能使心歡喜，不必時常憂懼匱乏。
布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度護濟眾生。
佛把布施引回施者的用心。慈，是願對方安樂；悲，是見其受苦而生憐愍；喜，是見其得益而真心歡喜；護濟，是實際保護、救助眾生。若這些心意具足，即使外在所施不多，也不是輕微的善行。
雖施微薄。其後所生天上人中二道為常。
四姓正因家貧而嫌自己的菜糜草席太薄，佛便明確指出「雖施微薄」，使他們知道財物微少並不等於福德微少。布施的果報還與施時的心行相應。
若施葌薄。心又不悅。後得其福。福中之薄。官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。
若所布施的物品本來就微薄，施捨時心中又不歡喜，所得福報也隨之微薄。即使後來得到官位與七寶，仍不足以真正感受其中的安樂；身處財物之中，心卻仍然慳吝，不敢用於衣食，終日惴惴不安，未曾真正歡喜。
如此即使擁有財物，仍讓自己腹中受飢、身體受寒，如同乞者一般。生命就在這種慳惜之中度過，沒有以善行真正護益自己。
心又慳儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒有似乞人。
外在擁有財富，不代表內心真正富足。慳心若沒有轉變，即使財物在手，也可能日日害怕失去，不敢正常使用，結果有財如無財，自己仍活在匱乏感中。
若施以好心不懇誠。憍驁自恃。身不供恪。綺求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以為巨億。內懼劫奪。衣常葌薄。食未嘗甘。亦為空生空死。比丘未嘗履其門。遠離三尊。恒近惡道。
另一種情形，是所施之物雖好，內心卻不懇切真誠，反而驕傲自恃，身行也沒有恭敬，只想藉著布施求取華美名聲，使自己的名望傳到遠方。
這樣的人後來即使有少許財富，世間人可能徒然稱讚他富有巨億，實際上內心卻一直害怕財物被人劫奪，衣服仍穿得粗薄，飲食也不曾真正甘美。一生就在虛名與恐懼中度過。清淨比丘不曾走入他的家門，他也因此遠離佛、法、僧三尊，反而常常接近惡道。
憍驁自恃。身不供恪。綺求華名。欲遠揚己。
布施若成為抬高自己的方法，表面雖然把好東西送出去，內心卻仍以自我為中心。所求的是「別人知道我有多會布施」，而不是眾生真正得到利益。
世人空稱。以為巨億。內懼劫奪。
外面的稱讚與內在的安樂並不是同一件事。若布施只是求名，名聲或許傳開了，慳貪與恐懼卻沒有因此消失，所得便只是外在虛名。
惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。存意三尊。誓令眾生逢佛昇天。苦毒消滅。後世所生願無不得。值佛生天必如志願也(此章別本在薩和檀王經後)
若以好的物品布施，又具足慈、悲、喜、護眾生的平等善心，恭敬奉獻，親手斟酌供養，心中憶念佛、法、僧三尊，並發願使眾生得以遇佛、生天，種種苦毒都能消滅，這樣的布施便不只是送出財物，更有清淨發願與恭敬之心相隨。
由此善行，後世所生，善願能夠成就；遇佛、生天，也能如所發之志願。末後附記指出，此章在另一版本中位於薩和檀王經之後。
惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。存意三尊。誓令眾生逢佛昇天。苦毒消滅。
好的物品、平等慈心、恭敬奉獻、親手供養、憶念三寶與利益眾生的願心，同時具足時，布施的身行與內心方向便彼此相應。所願也不只停在自己得福，而是願眾生遇佛、離苦、得生善處。
《今日修行觀照》
四姓最值得我們實際學習的，不是勉強自己在貧困中拿出超過能力的財物，而是即使生活艱難，也不因匱乏而放棄正道。
沒有錢，不走邪路；自己吃得不好，仍沒有失去恭敬供養的心；所能布施的只是菜糜草席，也沒有因此認為善行毫無價值。
佛開示「布施之行，惟在四意」，正好解開四姓心中的不足。他們在意自己的供養太微薄，佛卻使人看見：財物的多少固然有差別，布施時的慈、悲、喜與護念同樣決定這一念善行的深淺。
不要因為自己能做的不多，就乾脆什麼都不做；也不要因為自己能做得很多，就以善行抬高自己。
今日布施未必都要用金錢。有人需要一頓飯，可以給一頓飯；有人身在病苦，可以給實際照顧；有人孤單無助，可以耐心陪伴；有人正在修善，可以真心隨喜。能力有限，就在有限之中盡心；能力充足，更要防止驕慢與求名。
還要反觀另一種更細的慳：有財卻日日怕失去，有物卻不敢善用，連自己的正常衣食都捨不得。佛所說「腹飢身寒有似乞人」，正指出財物很多而心仍被匱乏束縛的苦。
《慧照心得》
四姓雖貧，真正沒有失去的，是心中的清淨。他們可以缺衣少食，卻不願以邪求換取生活；可以只有菜糜草席，仍願日日供養聖眾。
這使人明白，貧富不能單看手中有多少。有人財物很少，心卻願意分享；有人擁有很多，仍日日害怕失去。若慳貪一直住在心中，外在再富足，也可能活得像永遠不夠。
佛又把布施中的另一個危險說得很清楚：好物可以布施出去，名聲也可以傳得很遠，但若心裡只有驕慢與求名，善行便失去了應有的清淨方向。
布施不是用財物證明自己，而是用自己所有的能力，真實減少眾生的苦。
所以，少有少的布施，多有多的責任。真正要守護的是布施當下的心：願人安樂的慈，見苦不忍的悲，見人得益的喜，以及願意實際護助眾生的行動。
願我們不因貧乏而捨善，不因富足而生慢；施少不自卑，施多不自高。願每一次給予，都能離慳、離名、離傲慢，以恭敬心護持三寶，以慈悲心利益眾生，同願一切有情離苦得安，善願增長。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛