《六度集經》卷第一（1）〈佛說六度無極高行布施慈濟眾生・菩薩不畏受罪誓求佛道救度群生〉
佛在王舍國鷂山中，與五百應儀、千位菩薩共坐。阿泥察菩薩聽佛說法時，心寂而專一，佛知道他的心行，便為大眾宣說菩薩六度無極難及的高行。六度首先從布施說起，而布施並不只在財物多少，更在慈育人物、悲愍眾生，乃至為救眾生危苦而不惜自身。第（一）則以菩薩面對帝釋試驗，顯明布施所求不是天福與自身安樂，而是願成佛道，拔濟眾生出生死苦。
聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。時與五百應儀。菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥察。佛說經道。常靖心惻聽。寂然無念。意定在經。眾祐知之。為說菩薩六度無極難逮高行。疾得為佛。
佛在王舍國鷂山中說法，當時有五百應儀與一千位菩薩同坐法會。大眾之中有一位名叫阿泥察的菩薩，佛宣說經道時，他常使心安靜下來，懇切聽受；內心寂然，不令雜念散亂，心意專注於所聞之法。佛知道阿泥察如此專心聽法，便為他及大眾宣說菩薩所修的六度無極。這是極難達到的高遠之行，也是趣向成佛之道。
常靖心惻聽。寂然無念。意定在經。
聽法不只是耳朵聽見聲音。「靖心」是令心安定，不隨雜念奔逐；「惻聽」帶著懇切之心領受；「寂然無念」顯出心不散亂；「意定在經」則是把心安住於佛所說的法。聞法時能如此攝心，所聞之義才有真正進入身心、轉成修行的可能。
為說菩薩六度無極難逮高行。疾得為佛。
六度無極是菩薩所行難及的高行，目的直指佛道。修六度不是只求人天福報，而是以成佛、濟度眾生為究竟方向。
何謂為六。一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰禪定。六曰明度無極高行。
佛接著明列六種高行：第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第五是禪定，第六是明度無極高行。六者次第列出，布施居首，以下便先從布施度無極說明菩薩如何以慈悲救濟眾生。
一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰禪定。六曰明度無極高行。
菩薩的修行不是只修一種善行。布施能捨，持戒能防護身口意，忍辱面對違逆而不以惡相報，精進令善行不退，禪定令心安住，明度則令所行不離明慧。六者共同成就趣向佛道的高行。
布施度無極者。厥則云何。慈育人物。悲愍群邪。喜賢成度。護濟眾生。跨天踰地潤弘河海。布施眾生。飢者食之。渴者飲之。寒衣熱涼。疾濟以藥。車馬舟輿。眾寶名珍。妻子國土。索即惠之。
佛進而說明布施度無極的實際內容。「慈育人物」，是以慈心養育、利益人物；「悲愍群邪」，是見眾生迷失於不正之行而生悲愍；「喜賢成度」，對賢善之行心生歡喜，助成度脫；「護濟眾生」，則是保護、救濟有情，使其離開困厄。這份慈惠廣大，超越天地，潤澤之德廣如河海。
落實在眾生當前所受的苦，就是飢餓者給予食物，口渴者給予飲水，寒冷者給衣保暖，炎熱者使得清涼，疾病者給予醫藥救治。需要行路與渡越時，車馬、舟輿都能施與；眾寶名珍也不吝惜。甚至妻子、國土，有人索求，也能惠施。所列由飲食、衣藥、交通、珍寶，一直到最難捨的妻子國土，顯出布施由外財而至深重所愛，所要對治的是牢固不捨的執取。
慈育人物。悲愍群邪。喜賢成度。護濟眾生。
布施的根本不是把東西送出去而已。慈、悲、喜以及護濟眾生，都指向眾生的安樂與出離：見其需要而願意給予，見其受苦而願意救拔，見其向善而歡喜助成，見其危難而願意保護。
飢者食之。渴者飲之。寒衣熱涼。疾濟以藥。
慈悲必須落實到眾生真實的苦處。飢者所急的是食，渴者所急的是飲，寒熱各有當前需要，疾病則需要醫藥。布施不是只依自己的方便而給，而是看見對方所受的困苦，以適切之物解除其急難。
車馬舟輿。眾寶名珍。妻子國土。索即惠之。
越是自己珍愛、依戀、認為不可失去的事物，越能顯出「捨」是否真實。由日用所需一直說到眾寶、妻子與國土，顯明菩薩修布施所面對的，不只是財物本身，更是內心對「我所有」的執取。
猶太子須大拏。布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍而不怨
佛以太子須大拏作為布施的例子。他救濟貧乏之人，如同親自養育自己的孩子；後來因此被父王屏逐，仍然保持悲愍之心，不因此生起怨恨。能施時慈愍眾生，因布施而遭逆境時仍不怨恨，才顯出慈心沒有因自己的得失而改變。
布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍而不怨
把貧乏眾生看待得如同自己的孩子，是慈心深切；受到屏逐仍然「愍而不怨」，則進一步顯出菩薩不是順境時才願意慈悲。當自己的利益受損，仍不以怨心回應，布施才沒有被自我得失所限制。
（一） 昔者菩薩。其心通真。睹世無常。榮命難保。盡財布施。天帝釋睹菩薩慈育群生布施濟眾。功勳巍巍。德重十方。懼奪己位。因化為地獄。現于其前曰。布施濟眾。命終魂靈入于太山地獄。燒煮萬毒為施受害也。爾惠為乎。
昔時菩薩的心通達真實之理，看見世間無常，榮華與生命都難以長久保有，因此把財物盡數用來布施。天帝釋見菩薩慈育群生、廣行布施救濟眾人，功德廣大，德行為十方所重，便害怕菩薩將來奪取自己的帝位。
帝釋於是化現地獄在菩薩面前，故意告訴他：布施救濟眾生的人，死後魂靈反而會墮入太山地獄，遭受燒煮與種種毒苦，這些痛苦正是因為布施而招致。說完這番話，又反問菩薩：如此你還要行惠施嗎？試驗直接落在菩薩的信念上——如果布施不但沒有善報，反而使自己遭受極苦，他是否仍願救濟眾生。
睹世無常。榮命難保。盡財布施。
菩薩能夠盡財布施，與他看見無常直接相關。榮華不能久保，生命也不能久住，財物終究無法永遠占有；既然如此，與其守著終將離散之物，不如趁尚能作主時用來利益眾生。
布施濟眾。命終魂靈入于太山地獄。燒煮萬毒為施受害也。爾惠為乎。
帝釋的試探刻意把布施與受苦連在一起，使菩薩面對最尖銳的選擇：若救人會害己，是否還救？如此才能照見他布施究竟是為了自己的福報，還是真正把眾生離苦放在心上。
菩薩報曰。豈有施德而入太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問辜者。菩薩問曰。爾以何緣處地獄乎。罪人曰。吾昔處世。空家濟窮。拯拔眾厄。今受重辜處太山獄。
菩薩先反問：哪裡會有因為布施的德行，反而墮入太山地獄的道理？帝釋見菩薩不信，便叫他詢問眼前受罪之人。菩薩於是問那人因何因緣身處地獄。化現的罪人回答，自己過去在人間時，曾傾空家財救濟窮困，拯拔眾人的危厄，如今卻因此遭受重罪，身處太山地獄。
問答一步一步加深試驗。帝釋不只口頭恐嚇，更讓眼前「罪人」自稱曾因傾家布施而墮獄，要使菩薩相信布施確實會給自己帶來重苦。
吾昔處世。空家濟窮。拯拔眾厄。今受重辜處太山獄。
「空家濟窮」是把家中所有用來救濟窮困，「拯拔眾厄」則不只是給財，更要救人離開危難。帝釋故意把如此深厚的惠施說成受罪之因，正是要從根本上破壞菩薩對布施的信念。
菩薩問曰。仁惠獲殃。受施者如之乎。釋曰。受惠者。命終昇天。菩薩報曰。吾之拯濟唯為眾生。假如子云誠吾願矣。慈惠受罪吾必為之。危己濟眾菩薩上志也。
菩薩繼續追問：如果行仁惠的人反而遭殃，那麼接受布施的人又會如何？帝釋回答，受惠之人命終之後會升天。這個回答使試驗達到最深之處：施者受罪，受者得福。
菩薩的回答卻沒有因此退轉。他說，自己救濟眾生，本來就只是為了眾生；假使帝釋所說確實是真實的，這反而正合自己的志願。即使慈惠眾生會使自己受罪，他仍一定要去做。寧可使自己身處危難，也要救濟眾人，正是菩薩崇高的志向。
吾之拯濟唯為眾生。
這句直接顯明菩薩布施的用心。「唯為眾生」，不是先計算自己能得多少回報，也不是以布施交換來世安樂。眾生能因此離苦，就是他行布施所願成就之事。
慈惠受罪吾必為之。危己濟眾菩薩上志也。
即使把最不利於自己的結果放在面前，菩薩仍不改變救濟眾生的決定。「危己濟眾」顯出所護念的是眾生，不是自己的安危；這正是前面所說布施度無極在極難處所顯出的志願。
釋曰。爾何志願尚斯高行。答曰。吾欲求佛擢濟眾生。令得泥洹不復生死。釋聞聖趣。因卻叩頭曰。實無布施慈濟眾生。遠福受禍入太山獄者也。
帝釋見菩薩在這樣的試驗中仍不退轉，便問他究竟懷著什麼志願，為何崇尚如此難行的高行。菩薩回答，自己是為了求成佛道，要拔濟眾生，使眾生得到泥洹，不再流轉生死。
帝釋聽見這個殊勝志向，知道菩薩所求不是自己的天福與尊位，便退後叩頭，坦白說明：實際上並沒有布施慈濟眾生，反而遠離福德、遭受禍患而墮入太山地獄這回事。
吾欲求佛擢濟眾生。令得泥洹不復生死。
菩薩前面所說「唯為眾生」，到此顯明最終所向：不是只解除一時飢渴貧困，而是求成佛道，拔濟眾生，使其究竟離開生死。飲食、衣藥與財物能解除眼前苦迫，而求佛度眾則進一步指向生死根本的解脫。
實無布施慈濟眾生。遠福受禍入太山獄者也。
帝釋親自撤回先前的虛假說法。布施慈濟並不是遠福受禍之因。先前化現地獄與罪人的種種言說，目的都在試驗菩薩是否因恐懼自身受苦而捨棄慈惠之行。
子德動乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志耳。愚欺聖人原其重尤。既悔過畢。稽首而退。菩薩慈惠度無極行布施如是
帝釋說明真正原因：菩薩的德行感動天地，自己害怕天帝之位被奪，所以才化現地獄，用虛假的禍報來迷惑、動搖菩薩的志願。如今知道菩薩志在求佛度眾，帝釋承認自己愚昧，以欺誑對待聖者，請求寬恕這一重大過失。悔過之後，向菩薩稽首而退。
最後以「菩薩慈惠度無極行布施如是」說定這一則因緣：菩薩的慈惠布施，在利害顛倒、禍福受疑的試驗中仍然不改；救濟眾生的志願，不以自身是否得福為條件，而以求佛道、度眾生、令離生死為所向。
故示地獄以惑子志耳。
帝釋真正要動搖的是「志」。外在所現的地獄雖然可怖，更深的考驗卻在內心：一旦相信自己會因行善而受苦，是否就放棄原先救人的願心。菩薩沒有被恐懼轉變方向，所以帝釋的試驗不能動其志。
菩薩慈惠度無極行布施如是
布施度無極在此顯出的，不只是「能給」，更是「為誰而給、為何而給」。菩薩因見無常而能捨財，因悲愍眾生而行救濟，即使有人宣稱布施將使自己受苦，也仍願危己濟眾；而這一切最後歸向求佛、度眾、令得泥洹。
《今日修行觀照》
日常能行的布施，未必要等到擁有很多財物。別人飢餓時給一餐飯，生病時給適當照顧，陷入困境時伸手扶持，需要一句善言時不吝惜安慰，都可以從當下開始。
但更需要觀察的是布施之後的心。給出去以後，是否一直等著對方感謝？幫助別人以後，是否希望別人照自己的意思行事？沒有得到回報時，是否開始後悔？若有這些心念，就能藉布施照見自己仍然抓住多少「我付出了，所以你應該如何」的期待。
布施不是用自己的付出換取別人的回報，而是在自己有能力時，真實減輕眾生眼前的苦。
菩薩看見世間無常，所以不把財物當成永遠可以守住的所有；更因為「吾之拯濟唯為眾生」，所以即使把自身得失放到一旁，仍然不改救濟之志。我們未必能做到如此深廣，但可以從每一次小小的給予開始：少計較一分自己的得失，多看見一分他人的需要。
《慧照心得》
人最難捨的，往往不是手上的東西，而是藏在布施後面的自己。
我給了多少、別人知不知道、將來有沒有福報、對方會不會感謝，這些念頭都可能悄悄把布施重新拉回「我」。菩薩面對帝釋最深的試驗，卻只回答：「吾之拯濟唯為眾生。」這一句把布施的方向說得很清楚。
若眾生得益，而自己沒有得到期待中的回報，善心仍然不退，才是在學習真正的捨。
更深一層，菩薩不是只願眾生暫時免於飢渴，而是「吾欲求佛擢濟眾生。令得泥洹不復生死。」所以布施不是孤立的一件善事，而是求佛道、度眾生的一部分。今天能捨一點慳惜，能少一點計較，能在別人真正需要時伸出手，就是在自己的能力之內學習這份慈惠。
願我等見世無常，不以財物繫心；見眾生苦，能生慈悲而行救濟。布施時不求人知，不計回報，不因得失而退善願；由一食、一飲、一衣、一藥乃至隨分隨力的護濟，漸學菩薩慈惠之行。更願所修一切善行，不只求人天福樂，皆迴向無上佛道，願與一切眾生同離生死，同得安穩解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛