《阿含正行經》卷一（2）〈四果五戒四念觀調心精進・慈念眾生數息觀心斷貪瞋癡得解脫〉
《阿含正行經》卷一（2）〈四果五戒四念觀調心精進・慈念眾生數息觀心斷貪瞋癡得解脫〉
佛自說捨國出家，是為斷生死、度世間人得泥洹道，接著依精進程度說四果，又教不能大精進者至少持守五戒。修行還須觀自身與他人之身、痛痒、意、法，調整飽、飢、住、坐、行、寒、熱、臥等身心狀態；昏睡來時起坐，坐不端則立，立不端則經行，心若不端便立即自正。比丘既已捨家，便應斷貪愛、修慈心，念佛恩、念經如飯食，彼此相教，遠離諍訟、妄證、惡言與欲染。佛再教於空閑處觀呼吸短長，觀內觀外，意動即攝還；如磨鏡去垢般除貪婬、瞋恚、愚癡，又以四方石喻堅心、流水草木喻念念遷流。心定一境而慈哀眾生，最後離五道苦、趣向泥洹。全經以「道不可不作。經不可不讀」收束，五百沙門皆證阿羅漢。
佛言。我身棄國。損遮迦越王。憂斷生死。欲度世間人使得泥洹道。第一精進者。即得阿羅漢道。第二精進者。自致阿那含道。第三精進者。得斯陀含道。第四精進者。得須陀洹道。
佛說，自己捨棄國家與王位相關的世俗榮華，正是憂念生死不斷，希望斷除生死，也希望度化世間眾生，使人趣向泥洹之道。佛接著依修行精進的成就，說第一精進者可證阿羅漢道，第二精進者證阿那含道，第三精進者證斯陀含道，第四精進者證須陀洹道。
憂斷生死。欲度世間人使得泥洹道。
佛出離世間，不是只為自己離苦，而是同時懷著斷生死與度眾生的願。修行因此從一開始就兼具出離與利益眾生兩面。
第一精進者。即得阿羅漢道。第二精進者。自致阿那含道。第三精進者。得斯陀含道。第四精進者。得須陀洹道。
佛把精進與四種聖道次第相連，說明修行並非毫無層次。精進程度不同，證得的果位也有差別；重要的是不停止向前。
雖不能大精進者。當持五戒。一不殺。二不盜。三不兩舌。四不婬劮。五不飲酒。
即使不能做到很大的精進，佛仍教人至少持守五戒：不殺、不盜、不兩舌、不婬劮、不飲酒。不能一下做到高深修證，不表示可以完全放棄修行；先守住基本戒行，仍是在正道上。
雖不能大精進者。當持五戒。
佛沒有因修行人能力不同就否定他，而是給出可以實行的最低基礎。不能大精進，就先從五戒守起。
一不殺。二不盜。三不兩舌。四不婬劮。五不飲酒。
五戒直接保護身口行為，不讓人因殺害、偷盜、離間、淫亂與飲酒放逸而走向更重惡業。
佛言。人坐起常當思念是四事。何等四。一者自觀身。觀他人身。二者自觀痛痒。觀他人痛痒。三者自觀意觀他人意。四者自觀法。觀他人法。
佛又說，人在日常坐起之間，應常常思念四件事：第一，觀察自己的身，也觀察他人的身；第二，觀察自己的痛痒，也觀察他人的痛痒；第三，觀察自己的意，也觀察他人的意；第四，觀察自己的法，也觀察他人的法。
一者自觀身。觀他人身。
觀身不只看自己，也看他人之身同樣會老、病、變化。如此能減少只對某一身生特殊貪著。
二者自觀痛痒。觀他人痛痒。
自己的苦樂感受會變，他人的感受也一樣變化。見到感受無常，便較不容易把一時快樂抓得太緊。
三者自觀意觀他人意。四者自觀法。觀他人法。
觀意，是留心心念起伏；觀法，是觀察諸法如何生滅、如何因緣相成。自他並觀，使心不只困在「我」的立場裡。
內復欲亂者。心小自端視身體。飽亦極。飢亦極。住亦極。坐亦極。行亦極。寒亦極。熱亦極。臥亦極。
若內心又將散亂，就應稍稍收攝自己、端正其心，觀察身體各種狀態。飽有其極，飢也有其極；久住、久坐、久行、過寒、過熱、過臥，也都有其極限。修行不能不知道身體的限度，也不能任意放縱其中任何一端。
飽亦極。飢亦極。住亦極。坐亦極。行亦極。寒亦極。熱亦極。臥亦極。
佛把日常身體狀態逐一列出，提醒修行要知道適度。過飽、過飢、久坐、久行、過寒、過熱、過臥，都可能使身心失調。
臥欲來時。當自驚起坐。坐不端者。當起立。立不端者。當經行。心儻不端者。當自正。
睡意來時，應自己警醒而起坐；若坐著仍不能端正，就起身站立；站立仍不能調心，便經行；心若偏斜不正，就要立即自己轉正。佛把對治昏沉與散亂的方法說得很實際，不是硬撐，而是依狀態改變姿勢、調整身心。
臥欲來時。當自驚起坐。
昏睡將來，就要警醒，不讓心直接隨睡眠而去。
坐不端者。當起立。立不端者。當經行。
坐不住就站，站也不能調整就經行。修行方法可以調整，目標仍是讓心恢復端正。
心儻不端者。當自正。
最終要調的是心。姿勢只是助緣，真正要回到心是否端正。
譬如國王將兵出鬥。健者在前。既在前鄙復卻適欲卻著後人。沙門既棄家。去妻子。除鬚髮。作沙門。雖一世苦。後長得解脫。
佛以國王率兵作戰為譬喻。勇健者既已在前，就不應臨陣退卻，若後退便會撞上後面的人。沙門也是如此，既已捨家、離妻子、除去鬚髮而出家，就不應再向後退。即使一世修行辛苦，後來卻能得到長久解脫。
健者在前。既在前鄙復卻適欲卻著後人。
字面上，前軍若退，會擾亂整體。對應修行，就是既已走上出離之路，遇苦便退，很容易使原先所立之志失去力量。
沙門既棄家。去妻子。除鬚髮。作沙門。
外在出家行為顯示已作出重大選擇。既然捨離世俗家庭與欲著，就更應讓內在心行與沙門身分相應。
雖一世苦。後長得解脫。
短期修行可能有辛苦，但若因此斷除長久生死，所得遠勝眼前安逸。
已得道者。內獨歡喜。視妻如視姊弟。視子如知識。無貪愛之心。常慈哀。十方諸天人民。泥犁餓鬼畜生。蜎飛蠕動之類。皆使富貴安隱度脫得泥洹之道。
已得道者，內心獨自歡喜，不再以世俗貪愛看待舊有親屬。看妻如姊弟，看子如知識，心不再被貪愛占有。與此同時，慈心擴大到十方諸天、人民、泥犁、餓鬼、畜生，以及蜎飛蠕動等一切眾生，希望他們都能富貴安隱，最後度脫而得泥洹之道。
無貪愛之心。常慈哀。
離貪不是變得冷漠，反而使慈心更廣。少了佔有，才有可能真正希望眾生得安樂。
十方諸天人民。泥犁餓鬼畜生。蜎飛蠕動之類。
慈心不只對自己喜歡的人，也遍及不同生命形態，乃至微細蟲類。
皆使富貴安隱度脫得泥洹之道。
慈心不只希望眾生暫時安穩，也希望最終離苦得解脫。
見地蟲當以慈心傷哀之。知生不復癡能有是意。常念師事佛。如人念父母。如獄中有死罪囚。有賢者往請囚。囚黠慧常念賢者恩。比丘以得道。常念佛如是。念經如人念飯食
看見地上的蟲，也應以慈心憐愍，不任意傷害。能如此觀察生命，就不再以愚癡之心輕忽眾生。修行人還應常念佛恩，如人思念父母。佛又以死罪囚得賢者救請為譬喻：囚徒若有智慧，會常念救命之恩；比丘得道，也應常念佛恩。對經法的念念不忘，則應如人思念飯食一樣自然而迫切。
見地蟲當以慈心傷哀之。
慈悲不是抽象願望。連腳下小蟲都願意護念，才是慈心真正進入行為。
常念師事佛。如人念父母。
佛是導人離苦的師，修行人應以深重知恩之心常念師恩，如人思念父母。
囚黠慧常念賢者恩。比丘以得道。常念佛如是。
死囚得救，智慧者不會忘恩；眾生從生死苦中得聞解脫道，更應記念佛恩。
念經如人念飯食
人每日自然會想到飲食，修行人也應把經法視為心命所需，不是偶爾有空才接觸。
佛言。諸比丘。轉相承事。如弟事兄。中有癡者。當問慧者。展轉相教。問慧者。如冥中有燈火。
佛教諸比丘彼此承事，如弟弟奉事兄長。大眾之中若有人愚癡不明，應向有智慧的人請問，彼此展轉教導。向慧者請問，就像黑暗之中得到燈火，使原本看不清的地方逐漸明朗。
中有癡者。當問慧者。展轉相教。
不知道並不可怕，真正危險的是不知道又不問。能向慧者請教，無明才有機會被照破。
問慧者。如冥中有燈火。
智慧如燈，不替人走路，但能使人看清方向。
無得陰搆作惡。無得諍訟。見金銀當如視土。無得妄證人入罪法。無得傳人惡言。轉相鬥語言。無得中傷人意。不聞莫言聞。不見莫言見。
佛接著教比丘不要暗中聚謀作惡，不要諍訟；見到金銀應如見土石，不起貪著；不可作虛妄證言使人入罪；不可傳播他人惡言，使人彼此鬥亂；也不可中傷他人的心。不曾聽聞的，不要說自己聽過；不曾看見的，不要說自己見過。
無得諍訟。見金銀當如視土。
出家修道不應以爭勝為務，也不應被金銀財物牽引。視金銀如土，是在對治財欲與執取。
無得妄證人入罪法。
虛假作證可能使無辜者受罪，口業由此直接成為傷人之因。
無得傳人惡言。轉相鬥語言。無得中傷人意。
傳惡言、挑動彼此爭鬥、中傷他人，都會破壞和合。修行人的口應用來止惡，不應用來製造更多怨結。
不聞莫言聞。不見莫言見。
沒有聽到就不要說聽到，沒有看到就不要說看到。誠實從最簡單的地方開始，不用猜測冒充事實。
行道常當低頭視地。蟲無得蹈殺。無得自貪人婦女。無得形相人婦女。坐自思惟。去貪愛之心。乃得為道耳。
行道時常應低頭看地，不要踩殺蟲類；也不可對他人婦女生起貪心，不可執取其形相。坐時應自我思惟，去除貪愛之心，如此才真正與修道相應。
蟲無得蹈殺。
慈心落到腳下，就是行走時留意生命，不因粗心而任意踩殺。
無得自貪人婦女。無得形相人婦女。
不只不作身行侵犯，連內心對形相的攀取也要觀察。若一直反覆取相，貪心就會被滋養。
去貪愛之心。乃得為道耳。
修道不能一面求解脫，一面又刻意養大貪愛。能在心中逐漸離貪，才真正走在道上。
佛言。欲求道者。當於空閑處坐。自呼吸其喘息。知息短長。息不報形體皆極。閉氣不息。形體亦極。
佛說，想要求道的人，應在空閑之處坐下，觀察自己的呼吸喘息，知道呼吸是短是長。若氣息不能回返，身體便走向終極；若閉氣不能呼吸，身體也同樣不能久存。由呼吸可直接觀察生命的脆弱與身心變化。
自呼吸其喘息。知息短長。
觀呼吸不是抽象思考，而是直接知道此刻息長、息短，使散亂的心重新回到現前身心。
息不報形體皆極。閉氣不息。形體亦極。
呼吸不能繼續，身體便不能支持。觀息因此也讓修行人直接體會生命依條件而住，並不堅固常存。
分別自思惟。形體誰作者。心當觀外。亦當觀內。自思惟歡然。與人有異心。當是時不用天下珍寶。
修行人應分別思惟：這個形體究竟由誰作成？心既要觀外，也要觀內。如此自我思惟，心中逐漸清明歡喜，不再像一般人那樣被外物牽動；到了這時，即使天下珍寶現前，也不再成為最重要的追求。
心當觀外。亦當觀內。
只看外境容易責怪世界，只看內心又可能失去因緣全貌。內外都觀，才能比較如實。
當是時不用天下珍寶。
當內心有法喜與正觀時，外在珍寶的吸引力自然下降。不是勉強說珍寶不好，而是心已有更深的依止。
心稍欲隨正道。意復欲小動者。當攝止即還守。意即為還。
心逐漸願意隨正道而行時，若意念又稍微動搖，就應立即收攝停止，使心回到所守之處。意一動便知道，一知道便攝回，不讓散亂一路擴大。
意復欲小動者。當攝止即還守。
修心不必等到妄念已經很強才處理。剛開始小動時就能覺察，最容易收攝。
譬如人有鏡。不明不見形。磨去其垢。即自見形。人已去貪婬瞋恚愚癡。譬如磨鏡。
佛以鏡子作譬喻。鏡面被污垢覆住時，不明亮，也看不見形影；把污垢磨去，鏡子便能照見。人去除貪婬、瞋恚、愚癡，也像磨鏡除垢一樣，使心恢復清明。
譬如人有鏡。不明不見形。磨去其垢。即自見形。
字面上，鏡子本具照物作用，只因垢覆而不能顯明；垢一去，照見能力便顯現。
對應法義，貪婬、瞋恚、愚癡就是覆心之垢。不是另外造一顆清淨心，而是把遮蔽清明的煩惱除去。
當下觀照時，可以直接看：現在遮住我的，是貪、恚，還是癡？先辨認垢，才知道要磨哪裡。
人已去貪婬瞋恚愚癡。譬如磨鏡。
去三毒就像磨鏡，不是一磨便永遠清淨，需要持續用功，直到污垢真正減薄。
諦思惟天下。皆無有堅固。亦無有常。
佛教修行人如實思惟天下一切，都沒有真正堅固不變，也沒有永恆常住。身體會壞，人事會變，財物會散，心念也不住。
皆無有堅固。亦無有常。
無常不是只在失去時才出現，而是所有因緣法本來就在變。若把無常之物執成必須永遠如此，苦便由此加深。
佛告諸比丘。持心當如四方石。石在中庭。雨墮亦不能壞。日炙亦不能消。風吹亦不能起。持心當如石
佛又以四方石作譬喻，教比丘持心要像庭院中的堅石。雨落不能破壞它，太陽曝曬不能使它消失，風吹也不能把它吹起。心若如此穩固，順逆境界來時便不容易被帶走。
持心當如四方石。
四方石穩定、不輕易移動，表示修行人的心要有定力，不因外境一變就立刻跟著變。
雨墮亦不能壞。日炙亦不能消。風吹亦不能起。
雨、日、風象徵不同外境。境界雖來，心仍守得住，不因苦樂、冷熱、稱譏而失去方向。
佛告諸比丘。天下人心如流水。中有草木。各自流去。不相顧望。前者亦不顧後。後者亦不顧前。草木流行。各自如故。人心亦如是。一念來一念去。如草木前後不相顧望。
佛再以流水中的草木譬喻人心。草木隨水各自流去，前面的不回顧後面，後面的也不追顧前面；心念也是如此，一念來、一念去，前後不停變化。
天下人心如流水。
心不是固定一物，而是像流水一樣不斷遷流。
一念來一念去。如草木前後不相顧望。
念頭一個接一個出現，也一個接一個離去。若能看見念頭本來會去，就不必每一念都抓住不放。
於天上天下無所復樂。寄居天地間。棄身不復生。道成乃知師恩。見師者即承事。不見師即思念其教誡。如人念父母。
修行深入之後，對天上與天下種種境界不再貪樂，知道此身只是暫時寄居天地之間，目標在於棄身之後不再受生。道業成就，更能深知師恩；見到師長便恭敬承事，見不到師長也常思念其教誡，如人思念父母。
於天上天下無所復樂。
不只離人間粗重欲樂，連天上殊勝境界也不再當作究竟依止。
寄居天地間。棄身不復生。
此身只是暫住，真正出離是斷除再受生的根本。
道成乃知師恩。
愈知道解脫之難，愈能明白引導自己入道的師恩有多深。
意定乃能有一心。便有哀天下人民蜎飛蠕動之類。坐自笑我已脫身於天下及五道。一者天道。二者人道。三者餓鬼道。四者畜生道。五者泥犁道。
心意安定，才能成就一心；一心建立之後，慈哀遍及天下人民與蜎飛蠕動等眾生。修行人內心知道自己已從天下及五道的繫縛中解脫。五道是天道、人道、餓鬼道、畜生道、泥犁道。
意定乃能有一心。
心散亂時力量分散；意定之後，心才真正有統一與安住。
便有哀天下人民蜎飛蠕動之類。
定心不是只讓自己安靜，還能使慈悲廣大，不再只圍繞自身利益。
一者天道。二者人道。三者餓鬼道。四者畜生道。五者泥犁道。
佛把五道逐一列出，使人看清所謂離生死，不只是離某一惡趣，而是超越整個五道流轉。
得阿羅漢者。欲飛行變化即能。身中出水火即能。出無間入無孔亦能。離世間苦取泥洹道亦能
佛說，證得阿羅漢者，若欲飛行變化便能做到；身中出水火也能；能從無間而出、從無孔而入；更重要的是，能離開世間苦而趣取泥洹之道。前面的神通能力雖殊勝，最後仍收在離苦與泥洹。
離世間苦取泥洹道亦能
神通並不是經中最後的重點。真正究竟的成就是離世間苦、趣向泥洹。
佛告諸比丘。道不可不作。經不可不讀。佛說經已。五百沙門皆得阿羅漢。諸沙門皆起前以頭面著地。為佛作禮
佛最後告訴諸比丘：「道不可不作，經不可不讀。」修道一定要實際去做，經法也不能不讀。佛說完此經，五百沙門皆證得阿羅漢；眾沙門都起身向前，以頭面著地，向佛作禮。
道不可不作。經不可不讀。
這一句把整部經收得非常直接。經要讀，道要行；只有讀而不作，道不能成；只想行而不讀經，又容易失去正確方向。
五百沙門皆得阿羅漢。
佛說法之後，五百沙門證得阿羅漢，顯示前面所說的正心、持戒、觀身心、精進、慈悲、數息、攝意、去三毒等修法，都指向真實解脫。
諸沙門皆起前以頭面著地。為佛作禮
證道之後仍然恭敬禮佛，顯示智慧愈成就，愈能知恩、尊法，而不是因有所證便生我慢。
《今日修行觀照》
今天可以從「調心」與「行道」兩件事實際用功。
若昏沉，就依佛所說調姿勢：臥欲來時起坐，坐仍不端就站立，站立仍散亂就經行。不要一面昏沉，一面只責怪自己沒有定力。
若心動，就練習「小動即攝」。念頭剛開始追境時就知道，回到呼吸，知道息長、息短，再把心帶回現前。
心若能在剛偏的時候就回來，比等到煩惱已經拉得很遠再處理容易得多。
遇到貪、瞋、癡時，也可以想起磨鏡譬喻。不要只說自己很亂，而是辨認現在是哪一層垢，再實際磨一處。
也觀心如流水。一個念頭來，不必立即認作「我」；一個念頭去，也不用追回來。只知道它來、知道它去。
最後做一件「經不可不讀，道不可不作」的事：讀一小段經，再從其中選一句今天真正做到。
《慧照心得》
後半部從精進、五戒一路走到數息、磨鏡、持心如石、觀心如流水，讓我看到修行不是一個方法，而是一整套把心帶回正道的生活。
昏沉時有昏沉的調法，欲來時有斷欲的方法，瞋恚時以慈心相對，愚癡時向慧者請問；散亂時觀息，心動時攝回，執著時觀無常。佛沒有只告訴我們「心要清淨」，而是一步一步說明心亂時可以怎樣做。
磨鏡的譬喻尤其清楚。鏡子被垢覆住，並不表示鏡子沒有照見能力；人的心被貪婬、瞋恚、愚癡蓋住，也不是只能永遠如此。只要願意磨，垢就能減。
而佛最後只留下兩句非常直接的話：「道不可不作。經不可不讀。」這也像是整部經對修行最實際的交代。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛