《玉耶經》卷一（5）〈玉耶流涕悔過願行婢婦・受持十戒布施修福勤念經戒〉
佛已將七輩婦的善惡差別及其果報說明清楚，最後親自問玉耶願意選擇哪一種行法。玉耶不再沉默，也不再自恃端正，而是流淚承認自己過去愚癡無智，發願從今改過，終身以婢婦之心奉事妐姑夫婿。佛讚歎能知過改過，玉耶隨即進一步請受十戒，從家庭中的謙敬轉入殺、盜、淫、酒、妄語、惡罵、綺語、嫉妒、瞋恚及正信因果三寶的全面持守，最後又受佛勸修布施、勤念經戒，使這次教化從懺悔真正落實到終身奉行。
佛告玉耶。是七輩婦汝欲行何。玉耶流涕前白佛言。我心愚癡無智所作。自今以後改往修來。當如婢婦奉事妐姑夫婿。盡我壽命不敢憍慢。
佛把七輩婦全部說完，又把善惡果報說明之後，直接問玉耶：七種婦法之中，妳願意行哪一種？玉耶聽後流淚，上前向佛承認，自己過去所作出於愚癡無智。她不再把責任推向別人，而是從自己身上認錯，並明確發願從今以後改掉過去的錯誤，修習將來的善行，願如婢婦一般奉事妐姑與夫婿，直到命終都不敢再生憍慢。
我心愚癡無智所作。自今以後改往修來。
玉耶真正的改變，從承認「我心愚癡無智」開始。她沒有只說自己一時做錯，而是看見錯誤背後有無明與我慢；接著又說「改往修來」，不只為過去後悔，也把心轉向今後應當如何修正。
當如婢婦奉事妐姑夫婿。盡我壽命不敢憍慢。
她選擇婢婦，正好對治自己先前最明顯的憍慢。所發的願不是短暫幾日，而是「盡我壽命」，表示願把謙敬、不自慢的行持持續到底。
佛告玉耶。善哉善哉。人誰無過能改者。善莫大焉。玉耶即前請受十戒為優婆夷。
佛聽到玉耶願意改過，連續讚歎「善哉善哉」，並說人哪有完全沒有過失的，能夠改過，善行沒有比這更大的。佛所讚歎的不是玉耶從未犯錯，而是她在明白之後願意真實改變。玉耶也沒有停在口頭發願，隨即上前請求受持十戒，成為優婆夷，把改過進一步落實成可終身奉行的戒法。
人誰無過能改者。善莫大焉。
這句話把修行的重點放在「能改」。有過並不可取，但看見過失之後仍固守不改，才會使惡習繼續增長。能在錯誤中回轉，便是善法生起的重要時刻。
玉耶即前請受十戒為優婆夷。
玉耶從被請佛教化的人，轉成主動請戒的人。前面的懺悔至此有了實際承擔：她願意用戒來規範今後的身口意，而不是只靠一時感動維持善心。
佛告玉耶。持一戒者不得殺生。二者不得偷盜取他人財物。三者不得婬他男子。四者不得飲酒。五者不得妄語。
佛開始逐項告訴玉耶十戒。第一，不得殺害生命；第二，不得偷盜，不可拿取他人的財物；第三，不得與其他男子行淫；第四，不得飲酒；第五，不得說妄語。前面幾項先從身業與重要口業著手，使玉耶不傷害生命、不侵犯他人所有、不犯邪淫、不因飲酒而失去自制，也不以虛妄言語欺騙他人。
持一戒者不得殺生。二者不得偷盜取他人財物。三者不得婬他男子。
不殺、不盜、不邪淫，直接守護生命、財物與關係。若自己的欲望建立在傷害他人之上，無論得到什麼，都已經種下苦因。
四者不得飲酒。五者不得妄語。
不飲酒是防護放逸，不讓心因醉亂而失去判斷；不妄語則守護言語的真實，使人與人之間的信任不因欺騙而破壞。
六者不得惡罵。七者不得綺語。八者不得嫉妒。九者不得瞋恚。十者當信作善得福作惡得罪。信佛信法信比丘僧。是為十戒優婆夷法。終身奉行不敢違犯。
第六，不得以惡言辱罵他人；第七，不得說綺語，使言語不流於邪僻、浮華與散亂；第八，不得嫉妒，不因別人的所得與善處而心生不平；第九，不得瞋恚，不讓怒意主宰自己；第十，要相信行善得福、作惡得罪，並且信佛、信法、信比丘僧。佛以這十項作為優婆夷應守之法，玉耶願意終身奉行，不敢違犯。
六者不得惡罵。七者不得綺語。
玉耶先前因憍慢而容易在關係中失禮，所以戒法特別把口業納入防護。惡罵直接傷人，綺語則使言語失去正直與節制；修行不能只防身業，也要把每一句話看好。
八者不得嫉妒。九者不得瞋恚。
嫉妒與瞋恚都從內心生起。若只約束外在行為，卻任由心反覆嫉妒、怨恨，惡業仍有繼續增長的根。戒行因此不只管身與口，也要求玉耶回到自己的心念上用功。
十者當信作善得福作惡得罪。信佛信法信比丘僧。
第十把前面所有行持安立在正信之上。相信善有善果、惡有惡果，才會真正重視自己的選擇；信佛、信法、信比丘僧，則使修行有可依止的方向，不再只隨自己的喜惡判斷善惡。
終身奉行不敢違犯。
從「盡我壽命不敢憍慢」到「終身奉行不敢違犯」，玉耶的願心已從改掉一種憍慢，擴展為終身受持整體戒法。教化至此不只改變她在家庭中的態度，也重新建立她一生的行持方向。
佛說經已。諸弟子皆悉作禮。給孤長者姑妐大小及其玉耶。盡行澡水供養佛百味飲食。
佛說法之後，諸弟子都向佛作禮。給孤長者、姑妐、家中大小眷屬以及玉耶，都親自奉上澡水，又以各種飲食供養佛。玉耶由最初逃藏不肯禮佛，到此時已與家人一同供養，外在行為也顯出前面聞法後的轉變。
給孤長者姑妐大小及其玉耶。盡行澡水供養佛百味飲食。
原先最需要被教化的玉耶，如今也在供養大眾之中。她不再躲避佛，而是親自參與奉事，顯出聞法之後已有實際行動。
佛告玉耶。當信布施常得其福。德後世當復生長者家。玉耶言諾。佛飯畢竟。噠嚫咒願。五十善神擁護汝身。
佛又教玉耶應當深信布施必有福報，依布施功德，後世還能生於長者之家。玉耶回答願意依教奉行。佛受食完畢之後，以噠嚫為施主咒願，並說有五十善神擁護其身。
當信布施常得其福。
玉耶先前因端正而自恃，心容易以自己為中心；布施則把手中的所有轉向利益他人。能捨、能施，就在對治只顧自己與貪著所有的心。
德後世當復生長者家。
布施不是失去，而是種下福因。佛以後世再生長者家說明善業有其果報，使玉耶對行善得福的因果信心更加堅定。
五十善神擁護汝身。
佛為施主咒願護持，但前面已先要求玉耶持戒、行善、布施。護持與自身修善相應，不是離開善行而單求外在庇佑。
佛告玉耶。勤念經戒。玉耶言。我蒙佛恩得聞經法。皆前為佛作禮而退
最後，佛再次叮囑玉耶，要勤加憶念所聞的經法與所受的戒，不可聽過之後便忘失。玉耶回答，自己蒙受佛恩，得以聽聞經法。於是眾人一同上前向佛作禮，然後退去。
佛告玉耶。勤念經戒。
佛最後沒有再增加繁複的內容，只叮囑「勤念經戒」。已經知道的法，要常常憶念；已經受持的戒，要時時守護。若不勤念，舊習容易再起，先前的發願也可能逐漸淡薄。
我蒙佛恩得聞經法。
玉耶最初逃避佛，最後卻感念佛恩。由不肯見佛，到感恩聞法，清楚顯出整個心行的轉變。她真正所得的利益，不只是被教導家庭禮法，而是因聞法、懺悔、受戒而重新建立人生方向。
《今日修行觀照》
玉耶的轉變非常完整：先是逃藏、不肯禮佛；後來見佛懺悔；再主動請問如何修行；聽完七輩婦之後，流淚承認自己的愚癡；最後請受十戒，願意終身奉行。她不是只從「壞脾氣變好一點」，而是從不願受教轉成主動求法，從自恃轉成願意受戒。
真正的改過，最後一定會落到新的行為。
若我們今天知道自己容易瞋恚，就要實際練習不惡罵；知道自己容易嫉妒，就要在嫉妒生起時立即看見；知道自己容易為利益起貪，就要從布施練習放下只顧自己的心。這樣才是「改往修來」。
佛最後囑咐「勤念經戒」，更值得放在每日修行中。不是今天懂了，明天就永遠不會再犯。舊習會回來，所以要常聞、常念、常檢查。每天能回頭看一次自己的身口意，戒就不只存在文字上。
《慧照心得》
這部經最令人深思的，不只是佛如何教玉耶，而是玉耶真的願意改。她本來可以繼續躲，也可以聽完後只是表面答應，但她最後說：「自今以後改往修來。」這一句若真正做到，人生方向就會改變。
人誰無過，真正可貴的是知過之後不再護過。
我們有時很容易承認一個抽象的「我有缺點」，卻不願承認某一句話說錯了、某一個念頭不正、某一件事真的傷了人。玉耶的改變就在於不再替自己遮掩，而是把問題歸回自己的愚癡與無智，然後願意接受戒法約束。
佛最後從持戒再說到布施，又以「勤念經戒」作為囑咐。這使人看見，修行不是只避免犯錯，還要主動行善；不是只在佛前發願，還要回到日常長久受持。
懺悔使過去停止延續，持戒使未來有新的方向，布施使自己的善心再向外利益眾生。
願以此聞法功德，迴向一切眾生。願我們見過能知，知過能改，改後能持；遠離殺害、偷盜、邪淫、放逸、妄語、惡罵、綺語、嫉妒與瞋恚，深信善惡因果，信佛、信法、信僧，勤修布施，常念經戒，使身口意日日趨向清淨，善根增長，福慧圓明，共成佛道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛