《玉耶女經》卷一（2）〈佛說七輩婦與善惡果報・玉耶悔過願作婢婦受十戒三自歸〉
玉耶聽完五善三惡，沉默無言。佛進一步為她說七種婦法，從母婦、妹婦、知識婦、婦婦、婢婦，到怨家婦、奪命婦，分別指出親愛、恭敬、相教、守禮、謙下，以及瞋恨、淫蕩、害命的差別。隨後又明說善婦與惡婦現世、後世的果報。玉耶終於流淚承認自己過去愚癡憍慢，發願從今以後如婢婦般恭敬奉事，並請受十戒與三自歸。佛說法完畢，玉耶再度自陳悔過，受佛教誡，不敢違失。
玉耶默然無言可答。佛語玉耶。世間下有七輩婦。為汝說之一心善聽。一者母婦。二者妹婦。三者知識婦。四者婦婦。五者婢婦。六者怨家婦。七者奪命婦。汝今解不。玉耶答言。不及此義。佛言。善聽吾今解之。
玉耶聽完五善三惡後，沉默無言，沒有話可以回答。佛便告訴她，世間有七種不同的婦行，現在要為她分別解說，要她專心聽聞。七種依次是母婦、妹婦、知識婦、婦婦、婢婦、怨家婦與奪命婦。
佛問她是否已經明白其中義理，玉耶回答自己還不能理解。佛因此再次囑咐她仔細聽，準備逐一解釋。這時玉耶已不再以憍慢自持，而是承認自己尚未懂得，需要受教。
世間下有七輩婦。為汝說之一心善聽。
佛不是只說一種作婦方式，而是把善惡不同的七種心行清楚列出，使玉耶能從對照中看見自己目前接近哪一種，又應當向哪一種善行轉變。
何等母婦。愛念夫主如母愛子。晝夜長養不失時宜。心常憐念無有厭患。念夫如子。是為母婦。
所謂母婦，是以如母愛子般的心愛念夫主。日夜照顧，不失應有的時宜，心中常懷憐愛，不因長久相處而生厭煩。她對夫主的關懷，如母親念護子女一般，因此名為母婦。
心常憐念無有厭患。
長久相處最容易從親近轉成厭煩。母婦所顯出的，是即使在日日相對中，仍願意保有憐念，不讓熟悉成為輕忽與嫌棄的理由。
何等妹婦。承事夫[土*胥]盡其敬誠。如兄如弟同氣分形。骨血至親無有二情。尊之重之如妹事兄。是為妹婦。
所謂妹婦，是承事夫[土*胥]時盡自己的敬重與誠意，如兄弟姊妹同氣分形，彼此親近而沒有異心。她尊重夫主、敬重夫主，如妹妹敬事兄長，因此名為妹婦。
尊之重之如妹事兄。
親近不等於可以輕慢。越是日常相處的人，越容易因熟悉而失去禮敬。妹婦所顯出的，是在親近中仍知道尊重，不因關係深厚而放任自己的言語與態度。
何等知識婦。奉事夫婿敬順懇至。依依戀戀不能相遠。私密之事常相告示。行無違失善事相教。使益明慧相親相愛。欲令度世如善知識。是為知識婦。
知識婦奉事夫婿時，恭敬隨順而情意懇切，彼此相親相愛，不願疏遠。夫妻之間私密的事情能彼此告知，不以欺瞞相對；行為上彼此不相違失，遇到善事又能互相勸勉教導，使雙方都增長明慧。
最重要的是「欲令度世如善知識」：不只是希望彼此生活安樂，也希望對方在修行上得利益、能向出離之道前進，如善知識彼此扶持，因此名為知識婦。
行無違失善事相教。使益明慧相親相愛。欲令度世如善知識。
夫妻若只能彼此討好，卻不敢在善惡上互相提醒，仍未盡善知識之義。真正相愛，也包括希望對方增長智慧、遠離錯誤、走向善法，而不是共同順著習氣而行。
何等婦婦。供養大人竭情盡行無有一二。淨修婦禮終不廢闕。進不犯義退不失禮常和為貴。是名婦婦。
婦婦是對家中長者與夫主盡心供養，竭盡情意去實行應守之禮，沒有二心。她清淨修持婦禮，始終不使應盡的責任荒廢缺失；向前行事不違背義理，退處時也不失禮節，凡事以和睦為可貴，因此稱為婦婦。
進不犯義退不失禮常和為貴。
無論進退，都要守住義與禮；既不以強勢侵犯應有的分際，也不因退讓而失去恭敬。最終以和為貴，使關係不被爭勝與意氣破壞。
何等婢婦。心常畏忌不敢自慢忠孝盡節。口不麤言身不放逸。以禮自防如民奉王。夫婿敬幸不得憍慢。若得杖捶敬承奉受。及見罵辱。默然無辭。甘身苦樂無有二心。募修婦道不擇衣食。事夫如事大家。是名婢婦。
婢婦的心常懷警惕，不敢自高自慢，能守忠孝、盡自己的節分。口中不出粗惡之言，身行也不放逸，以禮法防護自己，如人民敬奉國王一般。
即使得到夫婿敬愛，也不因此生起憍慢。若受到杖捶，仍敬承受持；受到罵辱，也默然不以言語爭抗。無論處在苦或樂中，都不懷二心，努力修習婦道，不挑揀衣食，奉事夫主如奉事家中尊長，因此名為婢婦。
心常畏忌不敢自慢忠孝盡節。口不麤言身不放逸。
婢婦之善，重點在不自慢、不粗言、不放逸。玉耶先前正因憍慢而失禮，因此「不敢自慢」尤其成為她後來發願所要轉變之處。
夫婿敬幸不得憍慢。
即使受到疼愛與敬重，也不可因此高舉自己。人往往在得寵、得勢、被肯定時最容易生慢，所以真正的自守，不只在受苦時忍耐，也在順境時不放逸。
何等怨家婦。見夫不歡恒懷瞋恚。晝夜求願欲得遠離。雖為夫婦心常如寄。亂頭勤臥無有畏避。不作生活養育兒子。身行婬蕩不知羞恥。陷入罪法毀辱親里。夫婿相憎咒欲令死。是名怨家婦。
怨家婦看見夫主便不歡喜，心中長久懷著瞋恚，日夜只想遠離。雖然名義上是夫妻，內心卻像暫時寄居，對家庭沒有歸屬與承擔。
她披頭散髮、好臥懈怠，不知收攝，也不料理生活、不養育子女；身行放蕩邪婬，不知羞恥，因此陷入罪法，又使親族蒙受羞辱。夫妻彼此相憎，甚至咒願對方死亡，因此名為怨家婦。
見夫不歡恒懷瞋恚。晝夜求願欲得遠離。
一時不歡喜若沒有調伏，長久積聚就可能成為恒常瞋恚。當心中只剩下厭惡與逃離，夫妻之名雖在，彼此的關係已被怨心侵蝕。
身行婬蕩不知羞恥。陷入罪法毀辱親里。
內心的怨恨若再與放逸、邪婬結合，傷害便不只落在兩人身上，也會連帶損害家庭與親族。惡行有擴散的力量，不能只看成個人的私事。
何等奪命婦。晝夜不眠毒心伺之。作何方便得遠離之。欲與毒藥恐人覺之。心外情通雇人害之。復遣傍夫伺而賊之。夫死更嫁適我願之。是名奪命婦。
奪命婦比怨家婦的惡念更深。她晝夜懷著毒害之心，伺候機會，思量要用什麼方法才能除去夫主。想下毒，又怕被人發覺；心中另有私情，便僱人加害，又派人伺機殺害，目的只是等夫主死後可以另嫁，滿足自己的願望，因此稱為奪命婦。
晝夜不眠毒心伺之。
惡念若反覆思量，便不再只是一時瞋恨，而會變成蓄意尋找傷害方法的毒心。這顯出心念若不及時止息，可能從厭惡發展成實際害命之業。
夫死更嫁適我願之。是名奪命婦。
當自己的欲望被放在他人生命之上，便會為了滿足私願而不惜造下重惡。佛以最嚴重的一類，使玉耶清楚看見惡念放任到底會走向何處。
佛語玉耶。其有善婦者當有顯名。宗親九族并蒙其榮。天龍鬼神擁護其形。使不枉橫財寶日生。萬分之後願願不違上生天上。宮殿浴池在所自然天人樂之。天上壽盡還生世間。常為富貴侯王子孫。端正姝好人所奉尊。
佛接著說善婦所得果報。行善的人在現世能有良好名聲，宗親九族也因她的德行共同得到榮耀；又得天龍鬼神護持，使身命免受不當橫難，財寶漸增。
命終之後，依善願與善業上生天界，宮殿、浴池等受用自然具足，為天人所樂。天壽終盡，再生人間時，常生於富貴侯王之家，容貌端正美好，為人敬奉尊重。
其有善婦者當有顯名。宗親九族并蒙其榮。
善行不只影響個人。當一個人長久守善、守禮、守信，周圍親族也會因她的德行而得到尊重。個人的心行會向外影響家庭與人際，善惡都不是孤立的。
其惡婦者當得惡名。今現在身不得安寧。數為鬼神在於家庭。起病發禍求及神明。會當歸死不得長生。惡夢恐怖所願不成。多逢災橫水火日驚。萬分之後魂神受形。死入地獄餓鬼畜生。其身矬短咽如針釘。身臥鐵床數千萬劫。受罪畢訖還生惡家。貧窮裸露無絲無麻。孜孜急急共相鞭撾。從生至死無有榮華。作善得善作惡自遮。善惡如此非是虛也。
惡婦則先得到惡名，現世身心不能安寧，家中多有不祥與災患；生病、禍事、恐怖惡夢接連而來，所願也難成就，生活中常遇水火等災橫而驚惶不安。生命終究歸於死亡，不能因貪戀世間而長生不死。
命終之後，惡業牽引其神識受形，墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣。經中又說其身形矮小，咽喉如針一般狹窄，臥於鐵床，長劫受苦。即使受罪完畢再得人身，也可能生於惡劣貧困之家，衣食缺乏，彼此鞭打逼迫，一生難得榮華。
最後佛把因果說得十分清楚：「作善得善作惡自遮。」善行感善果，惡行使自己受到惡業遮障；善惡果報如此，並不是虛妄之說。
作善得善作惡自遮。善惡如此非是虛也。
善惡不是只看眼前有沒有立即得到回報。每一次身口意造作都在形成後續力量；行善是在建立善因，作惡也同樣由自己承受其遮障與苦果。
佛語玉耶。此是七輩婦。汝用何行。玉耶流淚前白佛言。我本愚癡不順夫尊。自今已後當如婢婦。盡我命壽不敢憍慢。
佛把七種婦法與善惡果報說完，直接問玉耶：這七種之中，你要依哪一種來行？
玉耶聽後流淚，上前向佛坦白，承認自己過去愚癡，不順夫尊。她不再替自己辯解，而是立下清楚的願：從今以後要像婢婦一樣修行，直到生命終了，都不敢再讓憍慢作主。
我本愚癡不順夫尊。自今已後當如婢婦。盡我命壽不敢憍慢。
玉耶真正的轉變，在於從「不以婦禮、輕慢公姑夫婿」，走到親口承認「我本愚癡」，再發願「盡我命壽不敢憍慢」。她所選擇的婢婦之行，正是針對自己最深的憍慢習氣而修。
即前長跪求受十戒三自歸命。歸佛歸法歸比丘僧。一不殺生。二不偷盜三不婬佚。四不妄語。五不飲酒。六不惡口。七不綺語。八不嫉妒。九不瞋恚。十者信善得善。是名十戒。此優婆夷所行。
玉耶立即上前長跪，請求受持十戒與三自歸命。三自歸是歸依佛、歸依法、歸依比丘僧，從此以三寶作為修學依止。
接著依次說十戒。第一，不殺生，不傷害生命。第二，不偷盜，不取非己所有。第三，不婬佚，守護清淨行。第四，不妄語，不以虛假欺誑他人。第五，不飲酒，遠離使心放逸失守的因緣。
第六，不惡口，不以粗暴傷人的言語對待他人。第七，不綺語，不以無益、散亂之語增長放逸。第八，不嫉妒，不因見他人之善、所得與所成而心生不悅。第九，不瞋恚，不讓憤怒與怨恨主導自己。第十，信善得善，相信善行有善果，依因果而建立正信。
佛說這十戒是優婆夷所行，玉耶由先前只在家庭禮法上受教，進一步進入歸依三寶與持戒修行。
歸佛歸法歸比丘僧。
歸依不是只有一時禮敬，而是確立今後生命修學的依止。歸佛，以覺悟者為師；歸法，以正法為行路準則；歸僧，以清淨修行的僧團為依止與學習處。
六不惡口。七不綺語。八不嫉妒。九不瞋恚。十者信善得善。
後五項把修行從身行與基本禁戒進一步帶到言語與內心。惡口會直接傷人，綺語令人散亂，嫉妒與瞋恚則從內心破壞善念；最後以「信善得善」建立對善惡因果的信受，使持戒有明確方向。
佛說經竟。及諸弟子皆各欲還。給孤獨長者眷屬歡喜禮佛而退。玉耶長跪重白佛言。我本愚癡憍慢夫婿。今蒙世尊化導。我等令心開解。
佛說法完畢，與諸弟子準備離開。給孤獨長者及眷屬都因聞法而歡喜，向佛禮敬退下。
玉耶卻再次長跪向佛稟白。她重新承認自己過去愚癡，對夫婿憍慢；如今蒙世尊親自教化引導，使自己以及家人心意得到開解。她不只在前面發願改過，到佛將離去時仍再次確認自己已經真正明白先前之非。
我本愚癡憍慢夫婿。今蒙世尊化導。我等令心開解。
從經初家人求佛「說經令心開解」，到此由玉耶親口說「令心開解」，最初所求的教化已經在她身上發生。她不再是不肯出見的玉耶，而是能長跪悔過、受戒歸依的弟子。
佛語玉耶。自今已後擁護汝家。玉耶言諾。受佛言教不敢有違。稽首禮足受退還歸
佛告訴玉耶，從今以後將擁護她的家庭。玉耶答應接受，領受佛的教言，不敢違背。最後她稽首禮佛足，受教退下而歸。
經初玉耶因憍慢連佛到家都不肯出見；經末則親自稽首禮足、受教而歸。前後相照，可以看見她由憍慢、沉默，到聽法、流淚、悔過、歸依、受戒，再到願意奉行的完整轉變。
受佛言教不敢有違。
聞法之後最重要的是奉行。玉耶最後不是只說自己感動，而是接受佛的教言，立意不再違犯，使前面所聞的七輩婦、善惡果報與十戒真正有了落實之處。
《今日修行觀照》
七輩婦雖依夫妻關係而說，真正可以拿來觀照的，是自己在人際關係中帶著什麼心。是像母婦那樣有憐念，像妹婦那樣有尊重，像知識婦那樣能彼此勸善，還是已經像怨家一樣只剩瞋恨，甚至在心裡盼望對方受苦？
關係惡化以前，往往先是心裡的尊重消失了。
當一個人開始只看對方的缺點，見到對方便不歡喜，心裡不斷比較、不斷累積怨氣，外在衝突只是早晚的事。修行不能等到大爭執發生才處理，而要在「恒懷瞋恚」剛出現時就看見它。
玉耶最後選擇「不敢憍慢」，正是因為她看清自己的根本問題。今日若知道自己最容易犯的是瞋，就守瞋；最容易犯的是慢，就修謙下；最容易犯的是口業，就從不惡口、不綺語開始。如此才不是泛泛地說要修行，而是對準自己的習氣用功。
《慧照心得》
玉耶最初是別人替她求佛教化，最後卻是自己長跪求受十戒三自歸。這個轉變很深。真正的修行，不能永遠靠別人催促；最初也許是家人勸、善知識提醒，但最後一定要變成自己願意走。
別人可以把法送到面前，卻不能代替我們承認自己的過失。
七輩婦中，善的一面從愛念、恭敬、相教、守禮、謙下逐步展開；惡的一面則從不歡喜、瞋恚、放逸、邪行，一路走到害命。善惡都不是忽然形成，而是從一念一念累積。
這也使人明白，不能輕忽心中的小惡。今天只是嫌棄，明天可能成為怨恨；今天只是嫉妒，久了可能變成傷害；今天只是口出惡言，習慣之後便很難再覺得自己有錯。
重惡可怕，但更需要警覺的是那個還很小、還覺得無所謂的第一念。
玉耶後來受十戒，其中不惡口、不綺語、不嫉妒、不瞋恚，都直接回到心與口的日常防護。修行並不遙遠，就是讓今天的嘴少傷一個人，讓今天的心少記一分怨，讓今天的念頭少追一分嫉妒。
最後一句「受佛言教不敢有違」，也把整部經落在奉行。真正的心開解，不只是知道自己以前錯了，而是從今以後願意照著善法重新生活。
願以今日聞法因緣，常自照見一念慈愛與一念瞋恨的差別，於親近之人修敬重、修忠信、修善語，於嫉妒瞋恚初起時即知止息；歸依三寶，信受善惡因果，守護身口意行，使憍慢漸薄、善念日增，所聞皆能受持奉行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛