《力士移山經》卷一(5)〈無常之力最勝如來身亦歸壞敗・佛示今夜滅度力士發心不退〉
五百力士已依次聽聞如來乳哺之力、神足之力、智慧之力、意行之力與十種力,仍再請問是否另有超越諸力者。世尊的回答把全經推向最深之處:世間一切力量雖然強盛,無常之力卻最為殊勝,能使一切歸於變壞;即使如來色身堅固如金剛,也不能使有為之身永遠不壞。佛並親自宣告今夜半將於力士所生之地取滅度,教眾生供養舍利、興建塔寺。五百力士由見神力而至聞無常,終於除去貢高與吾我之計,發無上正真道意,住不退轉。
諸力士白世尊曰。大聖。已現乳哺神足智慧意行及十種力。寧有殊異復超諸力乎。世尊告曰。一切諸力雖為強盛。百倍千倍萬倍億倍。無常之力計為最勝多所消伏。
五百力士已經聽聞乳哺、神足、智慧、意行以及如來十種力,於是又向佛請問:在這些廣大力量之外,還有沒有更加殊勝、能超越一切諸力者?
世尊回答,一切力量雖然都可以十分強盛,甚至以百倍、千倍、萬倍、億倍不斷增長來比較,仍有一種力量最終能勝過它們,就是無常之力。
「多所消伏」指出無常所及,種種強盛之力都不能保持原狀。前面五百力士一路追問的是什麼力量更大,如今佛不再以另一種神力與之比較,而是指出:凡有為之法,無論多麼強大,終究不能離開變壞。
一切諸力雖為強盛。百倍千倍萬倍億倍。
佛沒有否定前面所說各種力量的強盛;乳哺、神足、智慧、意行與十力都有其殊勝。然而再大的力量,若仍依有為條件而現,就不能使色身永遠不變。
無常之力計為最勝多所消伏。
五百力士最初以膂力自負,後來見到一層比一層更大的力量;到此才知道,真正能使一切世間強力都失去原有狀態的,是無常。
所以者何。如來身者金剛之數。無常勝我當歸壞敗。吾今夜半當於力士所生之地而取滅度。
佛接著親自說明為什麼無常之力最勝。如來色身堅固殊勝,可比於金剛之數,但即使如此,無常仍能勝過這個色身,使它終究歸於壞敗。
佛不是只以一般眾生的生老病死來說無常,而是直接以自己即將滅度作證。世尊明白宣告,今夜半將在力士所生之地取滅度。
如來身者金剛之數。無常勝我當歸壞敗。
如來色身縱然堅固殊勝,也沒有被說成永恆不壞。凡有為色身,終究歸於變壞。這使「無常之力最勝」不再只是道理,而由佛自身示現得極為明確。
吾今夜半當於力士所生之地而取滅度。
五百力士原本聚集,是為移動一塊巨石;如今卻在同一地區親聞佛將於今夜滅度。從世間力量的比較,忽然面對世尊色身也將離世,聞法的重心徹底轉向生死無常。
於四衢路供養舍利興建塔寺。所以者何。其四方人齎諸華香。跱立幢幡懸繒鈴蓋然燈奉進。一切皆就真妙之法。
佛接著說,滅度之後應於四衢道路供養舍利、興建塔寺。
之所以如此,是因四方往來之人都能有機會親近供養。有人帶來花與香,有人建立幢幡,有人懸掛繒帛、鈴與寶蓋,也有人燃燈奉進。
這些供養並非只停留在外在莊嚴。佛說「一切皆就真妙之法」,使供養最後回到正法:見塔、敬佛、憶念佛德,都應使人轉向真實妙法而修。
於四衢路供養舍利興建塔寺。
四衢是眾人往來之處,使不同方向的眾生都有因緣見塔、供養、憶念如來。
其四方人齎諸華香。跱立幢幡懸繒鈴蓋然燈奉進。
花香、幢幡、繒、鈴、蓋與燈,一一都是恭敬供養的表現。眾生以自己能辦之物奉獻,使敬佛之心有具體行持。
一切皆就真妙之法。
外在供養最終仍應導向法。若見塔憶佛而能生信、修善、觀無常、行正道,供養便不只停在物品,而成為趣向妙法的因緣。
佛於是頌曰 法起必歸盡 興者當就衰 萬物皆無常 慮是乃為安
佛於是以偈頌直接說明無常。
「法起必歸盡」,凡因緣生起之法,最後必然走向滅盡;「興者當就衰」,凡曾興盛者,也必然逐漸衰變;「萬物皆無常」,把前兩句擴展到一切有為之物,沒有可以永遠保持原狀者;「慮是乃為安」,能把這個事實放在心中思惟,才不會因錯認世間常住而不斷受苦。
法起必歸盡 興者當就衰
生起與衰滅不是兩件互不相關的事。既由因緣而興,就已包含因緣變化後歸於滅盡的可能。
萬物皆無常 慮是乃為安
真正的安穩不是設法使一切永遠不變,而是明白一切都會變,因而不再把必變之物當成永恆依靠。
得百千金山 福祚難為喻 不如供泥塔 欣豫歸勝寺
佛再說,即使得到百千座金山,所得福祚已經難以譬喻,仍不如以歡喜心供養泥塔,歸向殊勝塔寺。
百千金山代表極大的世間財富;泥塔在材質上看似卑微,卻因所供養的是佛舍利與佛德,其心又帶著欣喜歸敬,因此福德不能只用供物貴賤衡量。
得百千金山 福祚難為喻
百千金山已是極大的財富,世間所得難以計量。佛先把財物之大說到極處。
不如供泥塔 欣豫歸勝寺
即使只是一座泥塔,若以歡喜恭敬之心供養、歸向佛塔,其所種善根並不因材料平常而輕微。
獲寶百千藏 福慶不可計 不如供泥塔 喜踊歸勝寺
佛又說,即使獲得百千寶藏,福慶多到不可計算,仍不如歡喜踴躍地供養泥塔、歸敬勝寺。
前一偈以金山作比,這一偈再以寶藏作比。金山與寶藏都代表巨大世間財富,而佛連續以「不如供泥塔」指出,供養的殊勝不能只從物質價格判斷。
獲寶百千藏 福慶不可計
百千寶藏的價值難以計數,但仍屬世間可得可失之物,同樣受無常支配。
不如供泥塔 喜踊歸勝寺
「喜踊」再次顯出供養時的內心。不是勉強,也不是只求交換福報,而是見佛塔、念佛德而真實歡喜歸敬。
設百千寶車 載色如紫金 不如供土寺 踊躍歸命佛
佛第三次作比較。假使有百千輛珍寶莊嚴的車,其色光耀如紫金,已是極其華美尊貴,仍不如供養土寺,以踴躍歡喜之心歸命於佛。
金山、寶藏、寶車三層比較,各自從巨大財富、珍寶儲藏與華麗交通資具顯示世間富貴;佛卻反覆把重心帶回供塔、供寺與歸命佛。
設百千寶車 載色如紫金
百千寶車且色如紫金,是世間榮華與珍貴物資的極盛表現,仍然不能逃離衰敗與散失。
不如供土寺 踊躍歸命佛
土寺雖樸素,若供養者因敬佛而心生踴躍、真實歸命,其價值不應只按外在材質判斷。
佛說是經時。諸力士眾五百人等。知世無常三界難怙。無一真諦唯道可依。貢高即除不計吾我。皆發無上正真道意。應時皆得立不退轉之地。
佛說到這裡,五百力士終於真正明白世間無常,三界之中沒有可以永遠依怙的所在。
他們先前以自身膂力為傲,認為「我之福力莫能踰者」;一路聽聞如來種種力量,再到最後知道連如來金剛色身也歸於無常,原來的貢高當下除去,不再執計「吾我」。
他們由此皆發無上正真道意,不再只求搬石立功、垂名後代,而把生命方向轉向無上覺道,當下皆得住於不退轉之地。
知世無常三界難怙。無一真諦唯道可依。
世間與三界中的事物都會變動,不能作永久依靠。看清這一點後,力士才把依止從自己的力量、功名與世間成就轉向修道。
貢高即除不計吾我。
五百力士最初正因膂力而有自負,如今貢高除去,也不再以「我」為中心衡量一切。這是全經從移山故事轉成修行利益的重要結果。
皆發無上正真道意。應時皆得立不退轉之地。
他們不只是被佛力震撼,而是由聞無常法真正發起無上道心,並住不退轉。若只驚歎神通而沒有轉心,前面的所有示現便還沒有達成真正教化。
有無央數百千天人。遠塵離垢諸法法眼生。佛說如是莫不歡喜。各以頭面著地。為佛作禮
除了五百力士發無上道意、住不退轉之外,又有無央數百千天人因此遠離塵垢,對諸法生起清淨法眼。
佛說法完畢,在場大眾無不歡喜,各自以頭面著地,向佛作禮。
最初眾人只是因五百力士搬不動巨石而聚集觀看,最後卻由這一因緣親聞世尊說法,五百力士發無上道心,百千天人得法眼淨。原來的一場世俗圍觀,因佛教化而成為多人得法利益的因緣。
遠塵離垢諸法法眼生。
「遠塵離垢」顯示心離開染污遮蔽,「法眼生」則是對法生起清淨見解,不再完全依從原有顛倒認識。
莫不歡喜。各以頭面著地。為佛作禮
大眾最後以歡喜與禮敬回應佛所說法。從見神變到聞無常,再到法眼生與發菩提心,整個因緣至此圓滿。
《今日修行觀照》
五百力士最初相信的是自己的力量。他們想移石、立功、留名,甚至認為自己的福力無人能超越。世尊沒有一開始就責備他們,而是讓他們一路看見:世間力量之外,還有如來乳哺之力;乳哺之外,有神足;再有智慧、意行與十力。
當一切力量都說到極處,佛卻忽然指出:無常之力最勝。
真正需要害怕的,不是自己不夠強,而是以為強大就可以永遠不失去。
我們也常把安全感放在健康、存款、房子、工作、身份、家人、修行經驗上。這些並非不要,而是不應誤認為永遠不變。無常一到,原本以為牢不可破的,也可能改變。
佛親自說「無常勝我當歸壞敗」,把無常教得非常直接。連世尊色身都示現滅度,我們更沒有理由把自己的身體與生活條件當成永久所有。
觀無常,不是叫我們失去生活的力量,而是不要把有限的時間浪費在貢高、爭勝與執著上。
五百力士最後「貢高即除不計吾我」。這是很重要的轉變。原先想的是「我的力量」「我的功名」「我的聲譽」,最後卻發無上正真道意。
今日可以問自己:若我知道生命真的有限,還有什麼事情值得一直爭?還有什麼善法不能再拖?還有什麼執著其實可以開始捨離?
《慧照心得》
整部《力士移山經》如果只記得佛能把巨石舉到梵天,就太可惜了。
五百力士一路問了那麼多力量,佛也真的一層一層回答:乳哺、神足、智慧、意行、十力。每一種都比前一種更難思議。但最後真正壓過所有力量的,不是另一種更大的神通,而是無常。
無常之所以有力量,是因為它不問你多強、多富、多有地位,也不因你今日興盛就永遠留下。
佛甚至把自己放進這個教法裡,說「如來身者金剛之數,無常勝我當歸壞敗」。世尊不是站在無常之外教我們看無常,而是以即將滅度的色身親自示現。
這也使前面所有神力有了完全不同的意義。佛不是要五百力士改成崇拜一個更強者,而是要他們從「誰最有力」一路醒悟到「所有有為之力都不能勝過無常」。
如果最後沒有因此減少我慢、減少吾我,再大的神通也只是另一個可以執著的東西。
五百力士真正得到利益的地方,就在「貢高即除不計吾我」。一開始,他們是靠力量證明自己;最後,他們願意放下自己,發無上正真道意。
佛又說供養舍利、興建塔寺,並以金山、寶藏、寶車與泥塔、土寺相比。外在珍寶再多,也都受無常支配;若能把有為財物轉成恭敬、供養、聞法與修道的因,至少沒有讓這些資源只隨無常空散。
真正懂無常,不是什麼都不做,而是趁還能做時,把會失去的東西轉成不白白失去的善因。
身體會老,就趁能走時多行善;財物會散,就趁能作主時布施;親緣會別,就趁相聚時善待;生命會盡,就趁現在念佛、持戒、聞法、修心。
這才是「慮是乃為安」最實際的落處。
願我等常觀諸行無常,不以身力、財富、名位、才智自高,不把有為之物誤認永恆依靠。願於色身尚健、正法尚聞之時勤修善業,供養三寶,利益眾生;由念無常而除貢高、減吾我、發無上正真道意,精進不退,終趣菩提。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛